［＃「まち」に傍線］とは一続きの現象なのである。
まち［＃「まち」に傍線］は卜象の事である。亀卜・鹿卜では、灼き出されて罅《ひび》入つた町形《マチカタ》の事だ。町形を請ひ出す手順として、中臣太詔詞を唱へて祓へ浄める。其に連れて卜象も正《マサ》しく顕れて来る。卜部等が亀卜を灼くにも、中臣太詔詞を言ひ祓へ反覆して、町形の出現を待つのであつた。其ため祓への太祝詞の詞霊を、卜象の出るのを護る神と見たのであらう。櫛真智は奇兆《クシマチ》で、卜象其物或は、卜象を出す神であらう。「亀卜祭文」と言ふは、亀卜の亀のした覆奏《カヘリマヲシ》の形式の変形と見るべきもので、此に対しての呪言を求めれば、中臣太詔詞の外はない。亀卜の亀の精霊が、太詔戸［＃（ノ）］命では訣《わか》らぬ事である。「亀卜祭文」なども、神祇官の卜部等の唱へ出したものであらう。

［＃５字下げ］三　奏詞の発達［＃「三　奏詞の発達」は中見出し］

呪言は元、神が精霊に命ずる詞として発生した。自分は優れた神だと言ふ事を示して、其権威を感銘させる物であつた。緘黙《シヾマ》を守る岩・木・草などに開口《カイコウ》させようとしても、物言はぬ時期があつた。其間は、其意志の象徴としてほ［＃「ほ」に傍線］（又はうら［＃「うら」に傍線］）を出さしめる。呪言に伴うて精霊が表す神秘な標兆として、秀《ホ》即｜末端《ウラ》に露《あらは》れるものゝ意である。
［＃ここから２字下げ］
答へて曰はく「はたすゝきほ［＃「ほ」に傍線］に出しわれや、尾田吾田節《ヲタアタフシ》の淡《アハ》の郡に居る神なり」と。（神功紀）
［＃ここで字下げ終わり］
かうした用語例が転じて、恋ひ心のそぶり顔に露れることを「ほにいでゝ……」と言ふ。うら［＃「うら」に傍線］も亦、
［＃ここから２字下げ］
武蔵野に　占《ウラ》へ、象灼《カタヤ》き、まさでにも　告らぬ君が名、うら［＃「うら」に傍線］に出にけり（万葉集巻十四）
［＃ここで字下げ終わり］
など、恋愛の表情に転じた。うら［＃「うら」に傍線］は又「……ほ［＃「ほ」に傍線］に出にけり」と言うても同じだ。此等のほ［＃「ほ」に傍線］・うら［＃「うら」に傍線］の第一義は、精霊の意志標兆であるが、呪言に伴ふ処から、意義は転じ易かつた。うら［＃「うら」に傍線］がうらふ［＃「うらふ」に傍線］（卜）・うらなふ［＃「うらなふ」に傍線］の語根になつた理由は、呪言の希望が容れられ、又は容れられない場合のうら［＃「うら」に傍線］の出方が違ふ処から出る。
此が一転すると誓約《ウケヒ》と言ふ形になる。呪言を発する者に対して、標兆を示す者は幽界の者であつた。両方で諷誦と副演出とを分担して居る訣である。たつて［＃「たつて」に傍点］物言ふまいとする精霊を表したのが「※［＃「やまいだれ＋惡」、第３水準１−８８−５８］《ベシミ》の面」である。此時が過ぎて精霊が開口しかけると、盛んに人の反対に出る。あまのじやく［＃「あまのじやく」に傍線］と称する伝説上の怪物が、其から出て居る。気に逆らふ事ばかりする。口返答はする、からかひかける、横着はする。此が田楽以来あつた役目で、今も「里神楽《サトカグラ》」の面にあるもどき［＃「もどき」に傍線］――ひよつとこ［＃「ひよつとこ」に傍線］の事で、もどく［＃「もどく」に傍線］は、まぜかへし邪魔をし、逆に出るを言ふ――に扮する人の滑稽所作を生んだ。
能楽の方では、古くもどき［＃「もどき」に傍線］の名もあるが、専ら狂言として飛躍した。事実は脇役なども、もどき［＃「もどき」に傍線］の変態なのであつた。狂言方の勤める「間語《アヒカタ》り」なども、もどき［＃「もどき」に傍線］の口まね［＃「口まね」に傍線］から出て、神などに扮した人の調子の低いはずの詞を、大きな声でとりつぐ様な役が分化してゐた。其が、あひ語り［＃「あひ語り」に傍線］まで伸びて行つたのだ。宮廷神楽の「才《サイ》の男《ヲ》」の「人長」との関係も、神と精霊とから転化して来たのだ。此系統が千秋《センズ》万歳を経て、後世の万歳太夫に対する才蔵にまで、大した変化なく続いた。
又もどき［＃「もどき」に傍線］は大人を悩す鋭い子役に変化してもゐる。延年舞以後ある大［＃「大」に白丸傍点］・少［＃「少」に白丸傍点］の対立で、田楽・能楽にも此要素は含まれて居た。殊に幸若舞系統から出た江戸歌舞妓では大［＃「大」に白丸傍点］・少［＃「少」に白丸傍点］の舞以外にも、とりわけ「少」の勢力が増して来た。猿若の如きは「少」から出たものである。若衆歌舞妓も其変態であつた。日本の演劇史に、もどき役［＃「もどき役」に傍線］の考へを落したものがあつたら、無意味な記録になつて了ふであらう。
天狗・山男或は、四国の山中に居るといふさとり［＃「さとり」に傍線］など言ふ怪物は、相手の胸に浮ぶ考へは、一々知つて了ふ。思ひがけなくはね返した竹の輪や、炉火の為に敗亡して了うたと言ふ伝説が数へきれぬほどある。精霊に呪言を悟られぬ様にせねばならない。此をあべこべに唱へかけられると、精霊に征服せられるものと考へたらしい。神武天皇が、道臣［＃（ノ）］命にこつそり策を授けて、諷歌倒語で、国中の妖気を掃蕩せしめられたと日本紀にある。悪霊・兇賊が如何に速かに呪言を唱へ返しても、詞どほりの効果しか無かつた。意想外に発言者の予期した暗示のまゝに相手に働きかけて、亡ぼして了うたのである。舌綟り、早口文句などが発達したのも、呪言の効果を精霊に奪はれまい為であつた。
山彦即木霊は、人の声をまねる処から、怖ぢられた。山の鳥や狸などにも、根負けしてかけあひ［＃「かけあひ」に傍線］を止めると、災ひを受けると言ふ伝へが多い。呪言の効果が相殺してゐる場合、一つ先に止めると、相手の呪言の禍を蒙らねばならないのだ。
精霊と実際呪言争ひをする時はなかつたとしても、此畏れの印象する場合が多かつた。祭りの中心行事は、神・精霊の両方に扮した人々の呪言争ひが繰り返されるのであつた。国家時代に入つて、呪言から分化した叙事詩から、抒情脈の叙事詩なる短詩形の民謡が行はれる様になると、群行の神を迎へる夜遊びが、邑落によつては、斎庭に於て行はれた。神々に扮した村の神人と、村の巫女たる資格を持つた女たちとが相向き立つて、歌垣の唱和を挑んだ。最初はきまつた呪言や、呪言の断篇のかけあひ［＃「かけあひ」に傍線］をしたのに過ぎなかつたのであらうが、類型ながら段々創作気分が動いて来た。此場の唱和に特別の才人でなければ、大抵苦い目を見てゐる。此が呪言争ひの体験である。又外の村人どうし数人づゝ草刈り・山猟などで逢へば（播磨風土記などに例がある）呪言のかけあひ［＃「かけあひ」に傍線］が始まる。今も地方によつては、節分の夕方・十四日年越しの宵などに、隣村どうし、子どもなどが地境に出て、型どほり悪たいのかけあひ［＃「かけあひ」に傍線］をする処もある。民間伝承には、此通り、呪言唱和の注意せられた印象が残つて居る。文学史と民俗学との交渉する処は大きいと言はねばならぬ。

［＃５字下げ］四　奉仕の本縁を説く寿詞［＃「四　奉仕の本縁を説く寿詞」は中見出し］

ほく［＃「ほく」に傍線］はほかふ［＃「ほかふ」に傍線］とも再活し、語尾が替つてほむ［＃「ほむ」に傍線］ともなつて居る。又ほさく［＃「ほさく」に傍線］と言ふ形もあつた。うらふ［＃「うらふ」に傍線］は、夙く一方に意義が傾き過ぎたが、ほく［＃「ほく」に傍線］は長く原義に近く留つて居た様に見える。唯恐らくは、ほ［＃「ほ」に傍線］の現出するまで祝言を陳べる事かと思ふのに、記・紀・祝詞などの用例は、象徴となる物を手に持ち、或は机に据ゑて、其物の属性を、対象なる人の性質・外形に準《ヨソ》へて言ふか、全く内的には関係なくとも、声音の聯想で、祝言を結びつけて行くかゞ、普通になつて居た。
其中常例として捧げられた物は御富岐《ミホキ》［＃（ノ）］玉である。聖寿を護る誓約《ウケヒ》のほ［＃「ほ」に傍線］として、宮殿の精霊が出す――実は、斎部の官人が、天子常在の仁寿殿及び浴殿・厠殿の四方に一つ宛懸けるのである――事になつて居たらしい。大殿｜祭《ホカヒ》を行ふ日の夜明けに、中臣・斎部の、官人・御巫《ミカムコ》等行列を作つて常用門と言ふべき延政門におとづれて、其処から入つて斎部が祝詞を唱へて廻る。宮殿の精霊に供物を散供して歩くのが、御巫の役だ。此は、呪言の神が宮殿を祝福し、其と同時に聖寿を賀した古風を残して居るのである。玉は、呪言の神の呪言に対して、宮殿の精霊の示したほ［＃「ほ」に傍線］なのである。だから大殿祭祝詞の御吹支乃玉《ミフキノタマ》の説明は、後代の合理と言うてよい。斎部の扮する呪言の神は、元別に時々来臨する者のあつたのが、絶えてからの代役で、其すら長い歴史を持つ様になつたのではないかと思ふ。
中臣氏のは其と違つて、水取りの本縁を述べた「中臣［＃（ノ）］天［＃（ツ）］神［＃（ノ）］寿詞《ヨゴト》」を伝へて居た。此は氏々の寿詞の起原とも称すべきもので、尊者から卑者に誓《ウケ》は――信諾を約せ――しめる為の呪言が、卑位から高位に向けて発する第二義の呪言（寿詞）を分化し、――今一つ別の考へも立つ――繁栄させる風を導いた。極めて古い時代には、朝賀の賀正事《ヨゴト》には専ら此を奏上して、神界に君臣の分限が明らかだつた事始めを説いて、其時の如く今も忠勤を抽んでゝ天子に仕へ、其健康を保障しようとする事を誓うた。だから、氏々の人々も、此を各の家の聖職の本縁を代表する物と信じ、等しく拝跪して、其誓約の今も、家々にも現実の効果あるべきを示した。
中臣寿詞以外、氏々の賀正事《ヨゴト》――誄詞《シヌビゴト》も同じ物で、其用途によつて別名をつけたまでゞある。氏々の誄《シヌビゴト》・百官の誄など奏したのも、或期間、魂の生死に弁別がなかつた為だ――にも共通の慣用句であつたらしい「現御神［＃（止）］大八洲国所知食［＃（須）］大倭根子天皇云々」と言ふ讃詞は、天子の神聖な資格を示す語として、賀正事から、此に対して発達したと思はれる詔旨（公式令）の上にも、転用せられて行つた。氏々の聖職の起原――転じては、臣従の由来――を説く寿詞（賀正事としてが、最初の用途）が、朝賀の折に、数氏の長上者《カミ》等によつて奏上せられる様になつてからは、其根元たる中臣寿詞は、即位式――古くは二回、大嘗祭にも――に奏上せられることに定まつて来たのである。
中臣氏の神のほ［＃「ほ」に傍線］は、水であつた。初春の聖水は、復活の威霊の寓りとして、変若水《ヲチミヅ》信仰の起因となつたものである。天子のみ代《ヨ》替りを以て、日《ヒ》の御子《ミコ》の断えざる復活の現象と考へ、其を促す力を水にあるものと見たのである。ほ［＃「ほ」に傍線］の原始に近い意義として、古典から推定出来るものは、邑落時代に持つて居た、邑落々々の守護霊――外来威力――の寓りと看做された形ある物及び現象であつた。ほ［＃「ほ」に傍線］を提出する事が、守護の威霊を護り渡して、相手の威力・生活力を増させる訣である。ほ［＃「ほ」に傍線］を示す即ほく［＃「ほく」に傍線］動作が臣従を誓ふ形式になる所以である。
ほく［＃「ほく」に傍線］が元、尊者から卑者にする事であつたのは、一方親近者の為に、威霊を分つ義のあつた事からも知れる。天照大神が、おしほみゝの命［＃「おしほみゝの命」に傍線］――み子であるが、すめみまの命［＃「すめみまの命」に傍線］と言ふ事は、語原及び其起原なる古信仰から見てさしつかへはない――の為に、手に宝鏡を持つて授けて、祝之《ホキテ》曰く、
［＃ここから２字下げ］
此宝鏡を視ること我を視るごとくなるべし。床を同《トモ》にし、殿を共にして斎鏡《イハヒノカヾミ》とすべし。（紀一書）
［＃ここで字下げ終わり］
と言はれたとも、「鏡劔を捧げ持ち賜ひて、言寿宣《コトホキノリ》たまひしく」（大殿祭祝詞）と言ふ様な伝へもある。此は、「己《オノ》が命《ミコト》の和魂《ニギタマ》を八咫鏡に取り託《ツ》けて」（国造神賀詞）など言ふ信仰に近づいてゐるのだ。威霊を与
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