科学論/戸坂潤

係を意味するらしい。実際彼は、そこで自分の哲学に因んで実験家ガリレイの功績に言及しているのである。
＊＊＊　知識・認識の問題も、夫が近代的な形態でなくていいなら、古代はいくらでも重大な成果を示している。特にプラトンの対話篇　Ｔｈｅａｉｔｅｔｏｓ　や　Ｓｏｐｈｉｓｔｅｓ，　Ｐａｒｍｅｎｉｄｅｓ　など。
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　カントにとっては、知識の分析は感覚［＃「感覚」に傍点］の問題から出発する。彼によれば感覚とは客観的に存在している処の物［＃「物」に傍点］が吾々の心［＃「心」に傍点］（〔Ｇｅｍｕ：ｔ〕）を触発し之に影響を与えた結果［＃「結果」に傍点］に他ならない。処でここにすでに注意されるべきは、少なくとも客観的に物［＃「物」に傍点］なるものが存在するということが一つであり、之が心に一定の感覚という結果［＃「結果」に傍点］を与えるということが一つである。こうした想定は常識的には全く理解し易いことで、何等の疑問はないようであるが、処が之は、カントがここから出発して後に到着する先験的な観念論の立場から云っても、又一般にカント解釈家達のカント理解から云っても、甚だしく不都合な想定だということに一応なるのである。ショーペンハウアーなどは、カントを徹底すると称して、時間・空間や因果関係は専ら現象界にだけ行なわれる表象の形式だと考えた処から、本体である物そのものが吾々の表象に感覚という結果を惹き起こす原因だということは、因果関係を現象以前・現象以外に適用するもので、不当至極だと云って非難した。夫は今論外としよう。物と心との間に原因結果の関係があると考えていいか悪いかより先に、一体物というものが客観的に存在するということを許すことが、後々のカントの立場とどう折り合えるかが、興味のある問題なのである。
　カントは云っている、物があるということ［＃「ということ」に傍点］を吾々は承認せざるを得ない、だが物が如何に［＃「如何に」に傍点］あるか、その物が何［＃「何」に傍点］であるかは、吾々が絶対に知り得ない処だ。物はある、だが物の本性、物そのもの、物自体については、全く知ることが出来ない。知り得るものは物そのものではなくて物が吾々に対して現われた［＃「対して現われた」に傍点］現象、吾々に取ってそう見える［＃「見える」に傍点］限りの物、でしかない、というのである。
　結局物はそのものとしては知ることが出来ない。では、とカント批判者は云うのである、何故知り得ない物なるものを想定することが出来たか、又その必要がどこにあったか。物そのものが知り得ないということは、物そのものという観念がこの哲学体系にとって無用であり又有害であることを示すものに他ならない。物自体の観念はカント哲学の一貫した立場から清算消去されるべきものであり、それの代りに「対象Ｘ」でもいい、「ノウメナ」でもいい、又は「認識の限界」という限界概念（Ｈ・コーエンによる）でもいい、そうした何等か主観性・観念性を根拠とした概念を持って来るべきだ、というのである＊。
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＊　カント哲学に対する各種の批判の中心は、物自体の観念を如何に片づけるかということに集中すると云ってもいい。この問題については山ほどの文献を挙げることが出来るだろう。
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　併し仮にそうだとしても、カント自身がこれ程露骨で明白な矛盾（？）をどうして犯す気になったのだろうか。『純粋理性批判』の物自体を想定した最初の部分を書いた時と、後の認識乃至知識の観念性・先験性の部分を書いた時との間には、而も精々三カ月程の経過しかないのだ。――そこでカントがこう云っていることを注意しなければならぬ、自分の哲学は先験的［＃「先験的」に傍点］には観念論［＃「観念論」に傍点］で経験上［＃「経験上」に傍点］では実在論［＃「実在論」に傍点］だと。と云うのは、知識がどうやって発生し又どういう風に出来上るかという問題に就いては、実在論の立場に立ち、即ち又物の客観的実在を認めるのだが、その知識がどうして普遍的に必然的に通用する権利を有つかという問題に就いては、観念論の立場に立ち、即ち又物そのものの性質を知ることが出来ないと考えざるを得ないのだ、というのである。
　カントは単に、だから相容れない立場を二つ並べているのではない。二つの全く違った問題［＃「問題」に傍点］を別々に提出しているのである。そしてその一方をカントは単に指さしただけで解決しようと欲せず、他方の問題だけを彼は解いて見せるのである。知識の普遍的な通用性の方の問題に就いては極めて立ち入った回答を与えているにも拘らず、知識の成立の問題の方は之を故意に問題外に残したのである。つまり彼は、敢えて解こうとは思わない問題に、或る理由から最初一寸触れて見る必要を感じたまでで、夫が例の物自体の存在［＃「存在」に傍点］の認容と、それが原因となって感覚を結果［＃「結果」に傍点］するという見解だったのである。――で之は立場の矛盾ではなくて単に問題の相違なのだ、ただカントの不幸は、この二つの問題が全く独立に切り離して提出されうる、という風に考えて済むものだと思っていたことにあったのだ。

　カント哲学の固有な問題は、知識の一種の客観性（社会人の諸主観に普遍的に必然的に通用し得るという特権）に就いてである。これを説明し得るために彼は、知識が物そのものを、そのまま［＃「そのまま」に傍点］写したものではあり得ないということを、即ち物自体は認識出来ないということを、強調せざるを得ない。知識とはカントによれば、主観に与え［＃「与え」に傍点］られた処の（但し与えられるには物そのものが主観に作用したのだったが、与えられた以上そんなことはもう忘れて了っても差支えない）、例の感覚を材料として、之を、主観の側に先天的に（物そのものと無関係に）具わった規則（空間・時間・範疇・図式・原則など）によって、手落ちなく按配したものに他ならない。知識、乃至広義に於ける経験や認識、即ち又客観性を有った知識＝真理は、物という客観［＃「客観」に傍点］にその権利根拠を基づけているのではなくて知識のこの構成［＃「構成」に傍点］の結束に手落ちがなかったという主観の客観性［＃「主観の客観性」に傍点］に、その権利根拠を有っているわけである。――だからここでは、知識とは主観が積極的に構成したものであって、決して主観が受動的に客観物を写し取ったものではない、ということになる。経験とか認識とか（之はカントでは実は科学的［＃「科学的」に傍点］或いは自然科学的［＃「自然科学的」に傍点］な段階に上った知識のことだ）という知識の諸段階は、皆そうして成立するというのである。
　だがカントはもう一方の問題を解決しようとはしていない、物自体が心を触発［＃「触発」に傍点］するという方の問題を。処で之を解けばどういうことになるか。夫は取りも直さず、模写説［＃「模写説」に傍点］理論となるものなのである。もしカントが自分自身提出し又は一寸ばかり持ち出したこの二つの問題を、同時に［＃「同時に」に傍点］解こうとすれば、知識に関する例の構成説［＃「構成説」に傍点］とこの模写説［＃「模写説」に傍点］との対立に、当然逢着しなければならなかった筈だった。そうすれば恐らく彼は、その単なる所謂構成説に、即ち模写説の単なる反対物としての構成説に、踏み止まることは出来なかっただろう。――だが一体所謂模写説と呼ばれるものの真理はどこにあるのか＊。
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＊　カントの物自体に就いての解釈の内、最も優れたものはエンゲルスとレーニンとによって与えられた処のものである。彼等によれば、物自体、物そのものとは、カントが考えたように、現象（吾々にとって現われた物）と絶対的に隔離されたものではあり得ない。物そのものが現象として現われる［＃「現われる」に傍点］のである、「物自体は吾々にとっての物となる［＃「なる」に傍点］」のだ。物自体に対する不可知論は、この観念と現象の観念とを機械的に隔離する形而上学（ヘーゲルが使い始めた意味に於て）的な論理からの誤った帰結の一つに他ならぬ。エンゲルス『フォイエルバハ』、レーニン『唯物論と経験批判論』を見よ。――なお模写説に就いては、右の二著書の外に、マルクス「フォイエルバハ論綱」、エンゲルス『反デューリング論』其の他を見よ（何れも岩波文庫訳あり）。
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　模写説は普通の「哲学概論」によると、素朴実在論に立脚する認識理論だということになっている。と云うのは、認識されている通りのものがそのまま客観の終局の姿だ、という想定を有っているというのである。之によると色盲にとっては赤と青との区別は客観的に存在しないのだし、焔の次に現われた井戸水は氷の次に現われた同じ井戸水よりも遙かに温度が低いということになる。之は云うまでもなくナンセンスである、だから模写説はナンセンスに帰する、という筋書きである＊。
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＊　或いはもう少し真面目な批評はこうである。仮に認識が客観的な原物の模写であり、この原物と一致するコピーであるとしても、原物とこのコピーとの一致そのものの認識は再び又、この一致という関係自体に一致するコピーである。従ってコピーが果してコピーであるかないかは、どこまで行っても決まらないではないか、というのである。だが、コピーであるかないかは頭の内では決まらないかも知れないが、実践によって立派に決定される。――認識に於ける実践の役割に就いては後を見よ。
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　併し世間の「素朴」な常識は、事実上決してそのようなナンセンスな模写理論を有っているのではない。健全な常識は、或る一定の物に就いての吾々の認識が、時と共に変り又豊富になって行くという事実を知っている。一遍々々の認識内容が、そのまま物そのものの終局の姿を反映しているなどと信じている者は、「素朴」な常識の所有者ではなくて、哲学概論家によって造り上げられた教室用のモデルとしての仮想敵か案山子だけだろう。吾々の意識は客観的存在そのものを、時の経つに従って部分々々に漸次に認識して行く。物は一遍に現象するのではなくて、次第に順を追うて反映されるのである＊。夫が模写・反映ということの仕方に他ならない。
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＊　フッセルルの現象学はその一種の主観主義にも拘らず、物とこの現象との関係を、意識現象に関する限り適切に解明している。例えば「物は　ａｂｓｃｈａｔｔｅｎ　する」。つまり物は一遍に意識の眼の前に現われるのではなくて、部分々々に、次々に、順次に現われるのであり、之を通じて初めて、物は全体的に現われる、というのだ（Ｅ．　Ｈｕｓｓｅｒｌ，　〔Ｉｄｅｅｎ　ｚｕ　ｅｉｎｅｒ　ｒｅｉｎｅｎ　Ｐｈａ：ｎｏｍｅｎｏｌｏｇｉｅ　……〕）。
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　或いは云うかも知れない。知識・認識が客観的存在の反映模写であるということが、仮に誤りではないにしても、夫は何等知識の説明になるものではない。知識・認識がそういう意味で反映・模写であるということは、云わば同語反覆に他ならないではないか、と。全くその通りである。客観的存在を模写するということは、単に［＃「単に」に傍点］、知識を有つということそのこと、認識するということそのこと、以外の何物を意味するのでもないのである。云わば認識という言葉の意味［＃「言葉の意味」に傍点］は、実在を模写するということをおいて他にないのである。認識はどういう風にでも説明され得るだろう、それは主観による知的材料の構成の結果でもいいし又ただの所謂模写・反映の結果でもいい。だがいずれにしても、認識ということが模写ということなのだ。
　一体模写・反映ということは、知識や認識を物理的な鏡の機能に譬えた言葉だが、鏡のどこに譬えたかと云えば、鏡が（平らであって塵がなければ）物をそのままに［＃「そのままに」に傍点］（左前になるこ

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