握の一つの重大特色は、云わば「社会の自然史（博物学）」を与え得るという処に存する。自然科学に於ける進化理論は「自然の自然史」（？）を与えた。マルクス主義的社会歴史理論は、之に準じて［＃「準じて」に傍点］、社会の自然史を与えようというのである。併し進化論に準じて［＃「準じて」に傍点］歴史的社会を検討するとは何か。夫は、歴史的社会を自然有機体や自然物からの類推［＃「類推」に傍点］によって解釈することではなく（そこから各種の社会有機体説や社会ダーウィン主義が発生する＊）、人間の歴史的社会を、自然（無機界から有機界への発展を入れて）を基礎とした自然からの発達として記述することなのである。ヘルダーも忘れなかったように、人類社会の歴史は少くとも地球の存在から始まるのである＊＊。自然と歴史的社会とでは無論別な法則が支配する。だがそれにも拘らず、この二つの世界は自然史的発達の過程を介して、同一なのだ。
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＊　『ダーウィン主義とマルクス主義』（松本訳）参照。
＊＊　ｖｏｎ　Ｈｅｒｄｅｒ，　Ｉｄｅｅｎ　ｚｕｒ　Ｇｅｓｃｈｉｃｈｔｅ　ｄｅｒ　Ｍｅｎｓｃｈｈｅｉｔ――ヘルダーはカントやビュフォン等と同じく、少なくとも思想としては進化一般の見解に到着している。之に実証的な根拠を与えたのが、Ｃ・ダーウィンの理論だった。
［＃ここで字下げ終わり］

　それ故社会科学に於て正当に使われ得る根本概念＝範疇は、自然科学の夫と決して直接に同じでないにも拘らず、一定の約束（云わば飜訳の文法）を介して、相照応せざるを得ないものなのである。私はこの関係を二つの根本概念群の間の共軛関係［＃「共軛関係」に傍点］（Ｋｏｎｊｕｇｉｅｒｔｈｅｉｔ）と呼んでもいいと考える＊。ブルジョア社会科学乃至歴史科学に於ける立場の無政府的乱立は、夫が自然科学の範疇に対するこの共軛関係を無視する処に原因するものだった。で、もしそうだとすれば、この異った而も発展段階の差を介して同一な共軛的な、社会科学と自然科学との、両者に渡る哲学なるものも亦、当然その範疇を、社会科学と自然科学とに対して共軛にしなければならぬ。唯物論に固有な技術的範疇は、社会科学の範疇と自然科学の範疇とに対して、共軛関係を持つことが出来ればこそ、初めて「技術的」でもあり得たのだった。生産技術［＃「生産技術」に傍点］の問題を離れて自然科学も社会科学も成り立ちはしないのである。――そして範疇のこの共軛関係なるものは他でもなく、自然と歴史社会とが、一つの史的発展の二つの異った段階であったという実在関係に、根拠を有っていた。
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＊　共軛性の説明については拙著『現代哲学講話』〔前出〕の初項を見よ。
［＃ここで字下げ終わり］

　学問乃至科学一般はその理想から云って唯一で単一な統一物でなくてはならぬ。処が社会科学乃至歴史科学は、夫が唯物論的哲学組織に基かない限り、現にブルジョア社会科学の場合に見られるように、第一、自然科学との間に何等の原理的な必然的連関を見ることが出来ない。そればかりではなく、唯物論に立脚しない限り、社会科学乃至歴史科学の夫々の間に殆んど何等の理論的一致の可能性を保証し得ない。更に又夫だけではなく、自然科学も亦唯物論と絶縁する時、何等哲学に対して本質的に意義のある結合を有つことが出来ないし、又その必要さえも感じ得ない。専門の科学者が自然科学自身に基いて企てると号する自然科学観や世界観が、如何に任意で勝手なマチマチのものであるかを見れば、この点はよく判る。で、凡そ科学なるものを統一的に体系化［＃「体系化」に傍点］し得るものは、ただ唯物論だけだという結論となる。技術的範疇の特色である範疇の共軛性が之を能くするのであった。
　哲学とは範疇体系（＝方法・論理）の他の何物でもない。Ｆ・エンゲルスが『フォイエルバハ論』に於て、将来の哲学は形式論理と弁証法との他にないと云ったのは、この意味だろう。所謂科学は云わば特定の認識内容［＃「内容」に傍点］である、之に対して所謂哲学はそれの特定形式［＃「形式」に傍点］と、夫の一般形式への拡大［＃「拡大」に傍点］とを意味する。方法や論理は、このような認識の形式を指すのでなければならぬ。ただこの形式は、内容自身からの所産であり、内容が分泌した膠質物であって、内容以外から来たものでもなく、ましてアプリオリに天下って来たものでもない。だから今の場合形式に相当するこの方法や論理、即ち哲学は、内容に相当する処のこの科学そのものからの抽出物［＃「からの抽出物」に傍点］として以外に、又それ以上に、その独自性を持つことは出来ない約束なのである。社会乃至歴史科学そのものに対する史的唯物観［＃「史的唯物観」に傍点］（唯物史観）の一般論や、自然科学そのものに対する自然弁証法［＃「自然弁証法」に傍点］は、この意味に於て初めて或る種の独立な抽出物の意義を有ち、その意味に於てであればこそ、その非独自性とその具体化［＃「具体化」に傍点］とを科学そのものに向って要求する権利を有っている。初めから抽象的なものは、之を具体化すこと自身、元来抽象的であらざるを得ない。
　哲学を論理に限定して了うことは、哲学の豊富な歴史的な内容を切り棄てて了うものだと人々は考えるかも知れない。だがそれは、哲学を方法として日常使っていない人間の言葉であるばかりでなく、方法乃至論理なるものが実に世界観［＃「世界観」に傍点］の歴史的で且つ理論的な要約として結晶したものだ、ということを知らぬ人間の言葉である。科学的内容がまだ直覚的な混沌の内に横たわっている場合が世界観［＃「世界観」に傍点］の段階に相応する。之がみずから自分のための形式を分泌形成する時が、論理［＃「論理」に傍点］の醸成される時なのである。

　さて学問乃至科学の科学性［＃「科学性」に傍点］乃至統一性［＃「統一性」に傍点］に就いて述べたが、科学の概念規定をここに止めることは無論出来ない。と云うのは、科学が実在［＃「実在」に傍点］に就いての認識であり、そして科学の認識が一定の科学の方法［＃「方法」に傍点］によって初めて成り立つという関係を抜きにして、科学の統一性も科学性も、結局無根拠で無内容だからだ。で問題は、「科学と実在」との関係と、「科学の方法」のテーマとへ、移行する。
［＃改段］

　　二　科学と実在


　仮に、科学は知識の或る一定の集積乃至組織化だと考えておいていいだろう。まず、ではその知識［＃「知識」に傍点］とは何かということになる。この問題に就いての近代的な研究の始まりが、Ｊ・ロックによって代表されるイギリス経験論と、デカルト及びライプニツによって代表される大陸の合理主義との、対立の内に存することは、広く知られている通りである。尤も近世哲学の特色は色々に説明されているのであって、特にドイツ観念論をそのまま踏襲する今日の多数の哲学者達によると、後にフィヒテやヘーゲルに於て果を結んだ自我の問題こそが、近世哲学の発見した何よりのテーマだというのである。デカルトは普通そうした意味に於ける近世哲学の鼻祖とされている。だが、デカルトが自我の問題に行き当ったのも、実は初めから自我を問題にしたのではなくて、一般に知識というものの性質が何かという根本疑問から出発したのが事実であって、その結果偶々彼に於ては、自我の問題が必然的な帰結として導き出されたに他ならなかった。
　近世哲学は知識の検討、或いはその再検討から始まる。スコラ哲学に就いての知識に深く通じていたらしいデカルトは、却ってスコラ哲学的な知識に就いての疑問を提出した。夫が彼の哲学の出発点をなしている。だがスコラ哲学的知識の批判者としてならば、もっと大規模にそしてもっと判然とした形で現われているものに、すでにフランシス・ベーコンがあったということを、ここに思い出さねばならぬ。すでに述べたように、彼による実験的方法の提唱はその中世的な形相観にも拘らず、他ではないスコラ哲学の僧侶的知識に対して意識的に反抗するためのものであったのは云うまでもない。実験と自然観察とに結び付いている帰納［＃「帰納」に傍点］の論理は、彼の知識獲得法乃至知識拡大法に他ならなかった。で、近世哲学が知識（乃至認識）の問題と共に始まったとすれば、近世哲学の発端は大陸の隠遁家デカルトよりも寧ろイギリスの偉大な俗物ベーコンにあったと云わねばならぬ。
　尤も知識・認識の問題は精密に云えば無論ベーコンに始まるのではない。云うまでもなくそれはルネサンスの初期にまで溯る。一代の碩学アルベルトゥス・マグヌス（大アルベルトゥス）や理想家のカンパネラやの名を忘れてはならぬ＊。にも拘らず知識という思想界のこの新しい問題を、一身に背負って立つものは第一にベーコンであったのである。処でホッブズを経てこのベーコンに連なるものが、かのロックの経験論だった。――かくて近代哲学によって、知識の問題は、ロックの経験論と、（ロックに正面から取り組んだ）ライプニツが代表する合理主義との、二つの側面から取り上げられた。大陸のこの合理主義が、エリザベス時代のイギリスの新進ブルジョアジーの認識観念であった経験論を、大陸風に或いは宮廷風に変容したものに他ならなかったということは、この際注目に値いする。
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＊　ルネサンス以来の知識問題研究の歴史に就いては、Ｅ．　Ｃａｓｓｉｒｅｒ，　Ｄａｓ　Ｅｒｋｅｎｎｔｎｉｓｐｒｏｂｌｅｍ，　Ｂｄ．　Ｉ　が貴重な研究である。但しここでは近世哲学の発端は、観念性の尊重という処におかれているから、吾々の見解をうらづけるに充分でない。
［＃ここで字下げ終わり］

　処が一方に於て、ロックのこの経験論は、やがて経験なるものを単なる感覚乃至知覚に還元することによって、バークリの知覚唯存主義となり、露骨で戯画的な主観的観念論にまで「純化」されたが、やがて又之を社会的な観点に移すことによって、Ｄ・ヒュームのコンベンション主義となり、事物の客観的法則に対する懐疑論に到達したのである。他方に於て、デカルト・ライプニツの合理主義は、ドイツに於ける啓蒙哲学の組織となり、Ｃ・ヴォルフの合理哲学＝形而上学の形をとって集成されることになった＊。このヴォルフ的形而上学を踏み越えるために、ヒュームに感動し、ロックの本来の問題――経験――を大規模に取り上げたものが、Ｉ・カントであることは、広く知られている＊＊。尤もこの際Ｊ・Ｎ・テーテンスの心理学がカントの経験の分析にとって重大な先駆の役割を果しているのだが。――かくて吾々は、知識の問題を、特にカントに沿って取り上げる歴史的理由を持つのである。之は必ずしもカント主義者の真似をするためではない＊＊＊。
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＊　今日のドイツ哲学のターミノロジーの多くはヴォルフ学派の手によって整頓されたものである。のみならずドイツ講壇哲学の体系はこの時初めて設定されたと見ていい。――ドイツの啓蒙哲学はイギリス・フランスのものに較べて独特な形をとった。何よりも夫が組織的な哲学体系［＃「体系」に傍点］として現われたということは、全くドイツ的な現象と云わねばならぬ。
＊＊　前にも云った通り、ベーコンでもそうだったように、経験と実験とは離すことの出来ない関係に立っている。カントは或る個所で、自分の哲学を実験哲学［＃「実験哲学」に傍点］とも呼んでいる。彼が自分の哲学方法をコペルニクス的転回と云って誇っているのは好く知られているが、普通之は主観を中心として客観界を処理しようという観念論への転回を指すのだ、という風に理解されている。処が、併しよく考えて見ると、コペルニクスでは、云わば主観に相当する地球の方が、客観に相当する太陽の方を中心にする、という風に処理されるのであって、その逆ではなかった。で所謂コペルニクス的転回なるものは、実験や観察［＃「実験や観察」に傍点］に基いて研究した結果、従来とは全く方向の逆な結論を得ることが出来る、という関
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