トの批判主義を、そのまま肯定的なものに逆転すればよい、と考えついた。で批判こそは今や哲学の独立な積極的機能とならねばならぬ。――科学は実在を、之に反して哲学はもはや実在ではなくて価値とか通用性とかいう、二次的な或いは寧ろ高次の、関係か事態を、対象とすると主張する（Ｈ・リッケルト、Ｅ・ラスク等の範疇論＊）。或いはもう少し科学の内容に食い入って、科学の方法・根本概念・前提（予想）を、批判し基礎づけ意味づけることが、哲学の仕事となる（マールブルク学派の範疇論）。
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＊　この観点は、形而上学を科学から救い出そうとした医者であり哲学者であるＨ・ロッツェから発する（Ｈ．　Ｌｏｔｚｅ，　Ｌｏｇｉｋ）。――なおＥ・フッセルルの「厳密学としての哲学」の観念は、コントの実証主義の先験化されたものである。
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　科学と哲学とのこの種類の関係を想定するものは併しながら、決してドイツの新カント学派ばかりでない。フランスの哲学的伝統の最も有力な一つにぞくする「科学の哲学」者達の多くの者も亦、独特な仕方に於て科学の「批判」を哲学の主要任務に数えている。尤もＨ・ポアンカレやベルグソン（其の他心理学や生理学や社会学からの例は極めて多い）の例でも明らかであるが、「科学の哲学」者の中には元来が自然科学の世界に於ける専門家の資格を有つものが少なくないから（例えば物理学者のＡ・レーや化学者のＥ・メイエルソンなど）、この批判は、自然科学自身にとって、或る場合には大いに役に立つものなのである。事実彼等の哲学は、自然科学自身から出発し、又は自然科学そのものの立場に終始しているように見える。だがそれにも拘らず実は彼等は必ずしも自然科学の本来の立場に止まっているのではない。却っていつの間にか各種の任意の哲学的な世界観（大抵極めて観念論的な）への拡大を企てているのである。でここでも哲学的観点と科学的観点とが必ずしも一致しているとは限らないのである＊。処でこの不一致はとりも直さず実証［＃「実証」に傍点］と批判［＃「批判」に傍点］との間の例のギャップだったのだ。――更に又、実証的［＃「実証的」に傍点］な批判主義［＃「批判主義」に傍点］とも云うべきものはＥ・マッハ、アヴェナリウス、ペーツォルト等の経験批判論［＃「経験批判論」に傍点］（経験的理性の批判）である。之が実は、実証的な自然科学と批判的な所謂哲学とを、バラバラに引き離すことによって、如何に自己撞着に陥っているものであるかに就いては、レーニンが巨細に分析し批判した処である（『唯物論と経験批判論』の全巻を通覧）。
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＊　「科学の哲学」に就いては他にＥ・ゴブロー、Ｇ・ミヨ、Ａ・ラランド、Ｌ・ブランシュヴィク、Ｌ・ヴェーバー、Ｅ・ル・ロアや、Ｅ・ブトルー、Ｆ・ル・ダンテク、Ｅ・ピカール、Ｐ・デルベ等を挙げることが出来る。後四者を除いては　Ｒ．　Ｐｏｉｒｉｅｒ，　Ｌａ　Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｅ　ｄｅ　ｌａ　Ｓｃｉｅｎｃｅ　（１９２６）　が便利である。なお　Ｄ．　Ｐａｒｏｄｉ，　Ｌａ　Ｐｈｉｌｏｓｏｐｈｉｅ　ｃｏｎｔｅｍｐｏｒａｉｎｅ　ｅｎ　Ｆｒａｎｃｅ（三宅訳あり）参照。
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　「科学論」（Ｗｉｓｓｅｎｓｃｈａｆｔｓｌｅｈｒｅ）――但しフィヒテやＢ・ボルツァーノやの　Ｗｉｓｓｅｎｓｃｈａｆｔｓｌｅｈｒｅ（知識学・其の他）のことではない――や「方法論」やその意味での「認識論」や「論理学」は、大抵実証に対立するこの種の批判［＃「批判」に傍点］としての哲学の、逃避場であり安息所である。併し注意すべきは、後に見るように、哲学は自然科学に対してよりも、歴史科学乃至社会科学に対しての方が、より円満な関係を維持し易いという点である。所謂精神科学［＃「精神科学」に傍点］や文化科学［＃「文化科学」に傍点］なるものは処で、本来はこの歴史科学乃至社会科学に帰属すべき筈のものなのだが、併し事実上、或る種の精神科学はそのまま一つの哲学となって現われている（Ｗ・ディルタイの世界観学の如き）。精神科学としての哲学はこう主張する、自然科学は対象たる自然について因果的な説明を与えることを目的とする。之に反して精神科学としての哲学は対象を解釈し理解し、意味づけ性格づける。計量的な例の実証的予見の代りに、多少とも云わば神話的とも云うべき卜占・透視（Ｄｉｖｉｎａｔｉｏｎ）がなければならぬ＊、と。――だがこの考え方の根柢には、哲学の対象が、プロパーな意味に於ける実在＝現実的存在ではなくて、第二次的な言わば高次の対象である処の表現［＃「表現」に傍点］である、という見地が横たわっていた。歴史的社会的存在はこの哲学の対象となる時、凡て表現という資格を有つのである。無論表現は之を説明することは出来ない、吾々は之を意味解釈し得るだけである。――処で実は、実証に対立する批判も亦、説明に対立する限りの解釈［＃「解釈」に傍点］の一つの場合に他ならなかったのだから、今のこの立場も亦、前の批判主義の立場を一層拡大したものであり、自然科学乃至自然科学に準じる科学と、哲学との距離を、一層広めたものに他ならなかった。
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＊　Ｗ．　Ｄｉｌｔｈｅｙ，　Ｇｅｓａｍｍｅｌｔｅ　Ｗｅｒｋｅ，　Ｂｄｅ．　５．　７．　８　参照。なお『哲学とは何か』（鉄塔書院）中のディルタイからの訳の部分を見よ。
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　この距離を更に徹底的に又妄想的に拡大したものは、知識［＃「知識」に傍点］と教え［＃「教え」に傍点］又は道［＃「道」に傍点］とを対立させる立場である。東洋的倫理や宗教的真理は、自然科学的乃至科学的な「知識」でないばかりでなく、之を絶対的に超越した成層圏的な世界だというのである＊。尤もこの種類の哲理観は夫が多少とも文化的な外形を具える必要がある場合には、元来は科学的知識と決して矛盾しないということを強調するのを忘れないが、併しそういう譲歩は、単なるうわの空の儀礼にしか過ぎない。教えや道のためには、場合によっては科学的真理や思考の科学性などは、いつでも犠牲にされて構わないのである。この高遠な哲理は処が、不思議なことには、現代の腐敗しつつある市民社会の最も卑俗な「常識」や、「専門的」哲学者の思想に、甚だよく適合するのである。――こうした深遠にして同時に浅薄な哲理の内に、前に云った科学性＝実証性を認めることは無論全く不可能なことで、之が吾々の今の問題の外に逸脱するのは遺憾である。
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＊　例えば西晋一郎著『東洋倫理』を見よ。又各種の既成乃至新興宗教や所謂真理運動の類を見よ。――極端な場合として、この教えや道は成層圏的な高みから地上にまで降りて来て、自然科学や社会科学に於ける因果の連鎖に、偶因論の神のような霊妙な干渉を試みる。この教えや道の端くれに触れれば、病人は忽ち治り無産者も一躍金が儲かるという類である。
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　学問のこのような戯画的な分裂と自己崩壊とへ導かれないためには、科学と哲学との間の一種絶対的な対立の代りに、もっと内部的な交渉による連関に基いた両者の関係を求める必要があるだろう。そこで第一に、科学は特殊分科［＃「特殊分科」に傍点］の学問であり、之に対して哲学はその成果の総合［＃「成果の総合」に傍点］だという考え方が相当広く行なわれている。或いは同じことに帰着するのであるが、科学をそのまま、その立場の単なる面積拡大によって、哲学的な世界観へ持って行くことが出来るというのである（Ｗ・オストヴァルトのエネルゲティックやＥ・Ｈ・ヘッケルの進化論的反宗教理論など、及び十九世紀の俗流唯物論者達の場合――最も有名なＫ・ビュヒナーの“Ｋｒａｆｔ　ｕｎｄ　Ｓｔｏｆｆ”は力と物質との世界観を流布させた）。もし之で良いならば、結局ここでも、哲学は何等の独特な意義を持てないわけであって、単に便宜的に書物の名前か集合名詞としてでも使われるだけの、一片の言葉となって了うだろう。この立場の何よりの不幸は、哲学を科学から追放して了う結果、却って機械論という一種の最も乏しい哲学を採用せざるを得なくなることであり、そのために却って、自然科学乃至科学自身が、その研究方法と成果の統制方法とに於て、徒労を避けることが出来ないということである（各種の所謂実証主義の多くのものや「科学主義」其の他は、この機械論の特別な場合だった）。
　之は科学と哲学とを殆んど全く無条件に一致させることによって、両者を結局、科学の側に還元・解消して了う場合であるが、夫とは反対に、同じく両者を一致させることによって終局に於て両者を哲学に吸収して了う場合もある。ヘーゲルは当時の諸実証科学を目して、まだ悟性的な段階に足踏みしている立場のものと考えた。と云うのは、諸範疇の絶対的対立と固定化とになやむ形式的論理に終始するものだと見た。そこで彼は『哲学的諸科学のエンサイクロペディー』に於て、一切の科学を弁証法的な、乃至より正確に云えば思弁的［＃「思弁的」に傍点］な、体系の夫々の一部として吸収することに成功したように見えたのである。ただヘーゲルはその卓越した洞察にも拘らず、その思弁的な解釈哲学式の弁証法に信頼していたために、科学の弁証法的救済も、実証科学それ自身の下からの発達とは独立な、固定したプランに終って了ったのであった。実証科学は、それ自身の歴史的発達の途上に於てこそ、その機械的な悟性的な形式主義的立脚点の矛盾にも気付き、弁証法的な段階にまで意識的に洗練される必然性もあるのであったのに、ヘーゲルは全く非歴史的にも、之を天下り式の「体系」にまで化石化して了ったのであった。それ故ヘーゲル哲学、特にその自然哲学の前には、依然としてこの悟性的とけなされた自然科学が、その不器用な併し極めて有望な存在を続けていたばかりでなく、別に弁証法的段階にまで登ろうとする明らかな意識を持ち得たのではなかったにも拘らず、やがて急速にヘーゲルの「哲学」体系そのものを追い越して了ったのである。
　そこからヘーゲル哲学の歴史的な悲劇が起ったばかりでなく、哲学一般（実はブルジョア哲学だが）への絶望と嘲笑の声とさえが揚がったのである。哲学と科学との関係に就いての今まで述べたような近代の様々な解釈の空しい努力も亦、ここに始まるのだった。

　科学と哲学との関係を見るのに、之まで主に自然科学を焦点にして考えて来たのであるが、今度は社会科学を中心にしてこの問題をもう一度検べて見る必要がある。
　社会科学が、例えば現代のブルジョア社会学のように、極めて意識的に形式主義的立脚点を選ばない限り、社会そのものは、ごく常識的に考えて見ても、歴史の所産としてでなければ解決出来ない特徴を、あり余る程沢山に露骨に含んでいる。で、社会科学［＃「社会科学」に傍点］はその実質に於て歴史科学［＃「歴史科学」に傍点］と別なものではあり得ない。社会科学を所謂社会学［＃「社会学」に傍点］から区別出来るという程度に於ては、社会科学一般は歴史科学一般と区別されることも出来、又歴史科学と史学（乃至歴史学）との区別さえも不可能ではないだろうが、そういう細かいことは後の機会に譲ることとしよう。今は社会科学を実質的に歴史科学と同じものと想定しておいていい。
　この社会科学乃至歴史科学は、今日に至るまで、自然科学以上に哲学と密接な連関を有っている。普通ギリシア哲学の起源、即ちギリシアの自然哲学の起源は、ギリシア神話（エーゲ海やエジプトから来た）の批判としてであったと云われるが、併しホメロスの名で呼ばれる叙事詩神話は、云うまでもなく歴史の起源でもあったのである。ギリシアに於ける民族的史学はギリシア＝ローマのポリュビオスに至って世界史［＃「世界史」に傍点］の段階に昇るが、併し之が同時に歴史哲学［＃「歴史哲学」に傍点］の始めともなる。歴史哲学はヘブライ思想の系統を引いて（例えば聖アウグスティヌス）、やがて中世に
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