般若心経講義/高神覚昇

われわれの言葉を超越しています」
　そこで今度は、反対に文殊菩薩が、維摩居士に同じく、不二の法門とはなんぞや？　と反問しました。すると、維摩はただ黙って、何も答えなかったというのです。
「時に維摩、黙然として、言無し」
　と、『維摩経』に書いておりますが、黙然無言［＃「黙然無言」に傍点］の一句こそ、実に文殊への最も明快な答えだったのです。さすがは智慧《ちえ》の文殊です。
「善いかな、善《よ》い哉《かな》、乃至《ないし》、文字語言あることなし。これ真に不二の法門に入る」
　とて、かえって維摩の「黙」を歎称しているのです。古来、「維摩の一黙、声雷《こえらい》のごとし」といっておりますが、この黙の一字こそ、非常に考えさせられる言葉だとおもいます。
　鳴かぬ蛍［＃「鳴かぬ蛍」は太字］　「恋にこがれて鳴く蝉《せみ》よりも、鳴かぬ蛍《ほたる》が身を焦がす」といいます。泣くに泣かれぬといいますが、この境地が最も悲痛な世界です。涙の出ない涙こそ、悲しみの極みです。あえて真理にかぎらず、すべてのものごとについても、不完全な私どもの言葉では、とうていものの「真実」、「実際」をありのままに表現することはできないものです。
　一杯の水［＃「一杯の水」は太字］　「一杯の飲みたる水の味わいを問う人あらば何とこたえん」です。自分自ら飲んでみなければ、水の味わいもわかりません。うまいか、辛いか、甘いかは自分で飲んでみなければ、その味はわからないのです。「まず一杯飲んでごらん」というより方法がありません。あの有名な『起信論』に「唯証相応《ゆいしょうそうおう》」（唯《た》だ証とのみ相応する）という文字がありますが、すべてさとりの世界は、たださとり得た人によってのみ知られるのです。しょせん、さとり［＃「さとり」に傍点］の世界のみではなく、一切はたしかに「冷※［＃「火＋（而／大）」、４２－５］自知《れいなんじち》」です。冷たいか暖かいかは自分で知るのです。ちょうど、子を持って、はじめて子を持つことの悩み、欣《よろこ》びがわかるように、私どもは子をもって、親の恩を知ると同時に［＃「親の恩を知ると同時に」に傍点］、子の恩をも知ることができるのです［＃「子の恩をも知ることができるのです」に傍点］。三千世界に子ほどかわいいものがないということを知らしてくれたのは［＃「三千世界に子ほどかわいいものがないということを

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