、いや無所得にして、はじめて大なる所得があるのです。利益があるのです。無功徳《むくどく》の功徳こそ、真の功徳です。さてこれまで、お話ししてきた『心経』の本文は、皆、私どものお腹をからっぽにするためだったのです。「一切は空《くう》だ」何もかも皆、ないのだ、といって私どもの頭の中を、腹の中を掃除してくれたのです。もう私どもの頭の中はからっぽです。お腹はスッカリ綺麗に掃除ができているのです。「有ると見て、なきは常なり水の月」で、因縁によってできているものは、皆ことごとく水上の月だ。あるように見えて、実はないのじゃといって、今までは一切を否定［＃「一切を否定」に傍点］してきたのです。いわゆる「無所得の世界」まで、私どもお互いを、引っぱってきたのです。で、これからいよいよお話しする所は、空腹の前の御馳走です。したがって、これからはどしどし御馳走が、一々滋味と化して私どもの血となり肉となってゆくのです。「菩提薩※［＃「土へん＋垂」、第３水準１−１５−５１］《ぼだいさった》の般若波羅蜜多《はんにゃはらみた》に依るが故に、心に※［＃「よんがしら／圭」、第４水準２−８４−７７］礙《けいげ》なし」というのはそれです。さてここで一応ぜひお話ししておきたいことは、「菩提薩※［＃「土へん＋垂」、第３水準１−１５−５１］すなわち「菩薩［＃「菩薩」は太字］」ということ［＃「ということ」は太字］です。いったい大乗仏教［＃「大乗仏教」に傍点］というのは、この「菩薩の宗教」ですから、この菩薩の意味がよくわからないと、どうしても大乗［＃「大乗」に傍点］ということも理解されないのです。ところで、菩薩のことを、この『心経』には菩提薩※［＃「土へん＋垂」、第３水準１−１５−５１］［＃「菩提薩※［＃「土へん＋垂」、第３水準１−１５−５１］」に傍点］とありますが、これは菩薩の具名《くわしいなまえ》で、昔からこれを翻訳して、「覚有情《かくうじょう》」といっております。覚有情［＃「覚有情」に傍点］とは覚《さと》れる人という意味で、人生に目醒《めざ》めた人のことです。ただし自分｜独《ひと》りが目醒めているのではなく、他人をも目醒めさせんとする人です。だから、菩薩とは、自覚せんとする人であり［＃「自覚せんとする人であり」に傍点］、自覚せしめんとする人です［＃「自覚せしめんとする人です」に傍点］。「人多き人の中にも人ぞなき
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