遥かに時代の離れた戦国以後の材料とをつき合せて、其間の連絡をつけるより為方がないほど、中間が空白になつて居る。だが、旧来の考への様に、人形芝居は、西の宮・淡路の芸能人によつて始まつた、などゝは言へない事である。其間のつなぎには、百太夫――漢文式に表現して百神とも――と称するものが実在する。
此民の持つて歩いた人形と言ふのは、恐らく、もと小さなものであつて、旅行用具の中に納めて、携帯する事が出来たのだと思ふ。さうした霊物を入れる神聖な容器が、所謂、莎草《クヾ》で編んだくゞつこ［＃「くゞつこ」に傍線］であつたのだらう。さう考へて見ると、此言葉の語原にも、見当がつく。くゞつ［＃「くゞつ」に傍線］は、くゞつこ［＃「くゞつこ」に傍線］・くゞつと［＃「くゞつと」に傍線］の語尾脱略ではないだらうか。恰も、山の神人の後と考へてよいほかひゞと［＃「ほかひゞと」に傍線］の持つ行器が、神聖なほかゐ［＃「ほかゐ」に傍線］である様に、海の神人の持つ神聖な袋が、くゞつこ［＃「くゞつこ」に傍線］であり、其に納まるものが、霊なるくゞつ［＃「くゞつ」に傍線］人形《ヒトガタ》であつたのだらう。でく［＃「でく」に傍線］、或はでこ［＃「でこ」に傍線］の元の形であるてくゞつ［＃「てくゞつ」に傍線］人形《ニンギヤウ》は、手をもて遣ふ義か、それとも、手のある人形の義であつたか、此は日本の人形史を研究する上では、注意すべき大切な事だと思ふ。いはゞ、一つ事ではあるけれども。

　　　　　五　淡路・西の宮と人形との関係

淡路島と人形との関係は、次の様に考へて見たい。淡路島に、西の宮の神人《ジンニン》が居つて、其が、西の宮の祭礼に参加する事、恰も古代の邑々《ムラ／＼》に於て、海岸から離れた洋上に、神の島があり、其所から、神の来り臨むやうであつたのだと思ふ。そして、人が神となつて来る代りに、人形なる神、及び其を遣ふ人が出て来たのであらう。此長い習慣が、遂に、遥か後世に至つて、西の宮・淡路に亘る、偶人劇団を作ることになつたのであらう。又、かうした事実が、一方には、早くから淀川・神崎川の下流に、半定住してゐたくゞつ［＃「くゞつ」に傍線］の間にも行はれて、西の宮対西摂地方のかいま［＃「かいま」に傍線］女の偶人呪術を生みもしたのだと思ふ。
狂言小唄に、「遥かの沖にも石のあるもの夷の御前《ゴゼ》の腰かけの石――夷様の腰掛けの石が沖にあるとの義――」とある。此小唄から見ると、夷神が海から来て、上陸する前に、一時休憩する場所があつた様だ。だから、古い形を考へて見ると、夷神が人形でなく、迎へに行くのが、人形であつたのだ。此が、夷かき・夷舞はしの人形に、変化して来たのである。
西の宮の吉井太郎さんは、私の友人で、疾うから、かう言ふ点に留意されて居る筈だが、尚御参考になるなら、百太夫の社が、何故夷の社に附属して居るかについて申して見たい。此は、近世風に言ふと、夷神のお迎へ人形の居る処で、更に、神社の建て物配置から見ると、主神に対して、矢大臣・左大臣の位置に居る事になつて居る。だから、此を古い形にして見ると、主神に対して、大人神が附属して、其社地を護つて居るのと、一つでなければならない。私は、夷神自身が、人形でなかつた事を言うて置く。其方が、今の西の宮の社の事情ともぴつたり合うて、都合がいゝやうである。
くゞつ［＃「くゞつ」に傍線］の遣うた人形は、くゞつ［＃「くゞつ」に傍線］自身の仕へる神であつた。其は八幡神などの主神に対しては、精霊の位置にあるものである。尠くとも、我が国の古代の論理から云へば、或種族が、他の種族に降服すると言ふ事は、同時に、祖先の奉仕してゐる神と共に、降服して居つたと言ふ事になるので、歴史的に飜訳して言ひ換へると、祖先の神以来、服従して居つたと言ふ事になるのである。だから、征服せられ、降服したとしても、必しも、信仰をまで捨てる必要はなかつた。奴隷階級であつても、信仰だけは、支配階級のものを、其まゝ受け入れなくともよかつた。後々まで、寺と寺の奴隷・社と社の奴隷・豪族と被管との間などに於て祀る神仏の、別々のものである事を認めて居たのは、此長い歴史的理由からであつた。
くゞつ［＃「くゞつ」に傍線］は海部《アマベ》の一部であるが為に、海部の祀る神は、海部降服の後は、主神たる八幡神に対しては、精霊の位置に置かれた訣だが、其でも、彼等はやはり、祖先伝来の神に奉仕した。此がくゞつ［＃「くゞつ」に傍線］の仕へる百太夫である。
断らなければならぬ事は、百太夫或は才の男は、元はお迎へ人形であつたのだが、いつか迎へられる神と合一して、一体となり、新しい主神に対して、従属関係を持つ様になつた。此意味に於て、完全に、此人形がくゞつ［＃「くゞつ」に傍線］の神となつたのだ。
かうして見ると、社々の祭礼に出るお迎へ人形系統のだし［＃「だし」に傍線］人形は、祭りに臨む神を迎へて、服従を誓ふ精霊の形の変化ではあるが、此が逆に、祭礼に来臨する神其ものゝ形にもなるのである。同じ事は、虫送りの人形に於ても言へる。或は、ひな祭りの人形に於ても言へるのだ。

　　　　　六　虫送り人形

虫送りの人形は、多く禾本科《クワホンクワ》の植物を束《タバ》ねたもので作るのだから、畢竟｜藁人形《ワラニンギヤウ》であるが、此に於ても、やはり手を問題にして、足を言はない。足はたゞ、胴の延長であるに過ぎない。此手は、或は進歩して、離宮八幡の青農のやうに、二つながら動くものが出来て居たかも知れないが、多くは、拡げたまゝのものである。此ははたもの［＃「はたもの」に傍線］の形であつて、古代の信仰に於ては、磔刑《タクケイ》の形式と、共通して居る。雄略紀に見えて居る百済《クダラ》の池津媛《イケツヒメ》、並びに其対手の男を、姦淫の罪によつて、仮※［＃「广＋技」、第４水準２−１２−４］《サズキ》――後世の櫓《ヤグラ》の類――の上にはたもの［＃「はたもの」に傍線］とした、など言ふ記事から見ると、罪によつて罰せられると言ふ事は、同時に、神のものになる事で、神に服従すると言ふ考へに這入つて来る。延いては、凶事のある時、其代表者としての天津罪・国津罪の者が選ばれて、神に進められると言ふ考へから、さうした罪人、或は罪人の姿を以て、儀礼の中心――形式に於ては、先頭になる事もある――とする様になつた。此手の前に合はさつたのが、大人弥五郎である。後手に廻つた方の人形の形は、此がだん／＼説話化されて、稲につく螟虫の蛹のあまのしやぐま［＃「あまのしやぐま」に傍線］・おきく［＃「おきく」に傍線］虫と言ふ様なものにまで、附会せられる事になつた。だから、大人弥五郎に於ても、神の束縛を受けて、神の為に働くと言ふ意味のある事は、忘れる事が出来ない様である。
虫送りの人形が、お迎へ人形に対して、送り人形であるのも面白い。たゞ、これが送られる人形か、送る人形か、或は、時としては、神か精霊かも訣らなくなつてさへ居る。友人早川孝太郎さんと見た、三河田峯の村境の山に、くゝりつけられてあつたおかた［＃「おかた」に傍線］人形は、神送りに送られる神の様に見えて居るけれども、実は、送つて出た精霊と、巫女とを兼ねたもの、とも見える。それで、主婦・刀自《トジ》を意味する「お方」を以て呼んでゐるのであらう。思ふに、日本の古代からの信仰では、他所から来る者は大きな神であつて、精霊は土地の所属となつてゐるのであるから、精霊を他所に送り出すと言ふことは、実際は、不可能であつたのである。それ故、すべての凶害は、他所から来る神に、附属せしめて考へたのであらう。
虫送りの人形は、凶悪な精霊の様にも見えるが、同時に、凶悪を一身に背負つて、遠国に去つてくれる主神でもあつた。此送り人形は、後に化成して、生き物になると考へられて居た様だ。河童も、藁人形の変化である。藁人形が稲虫になる、と信ぜられたのも無理はない。

　　　　　七　草人形の信仰

我が国の伝説では、稲虫の発生に於ては、尠くとも横死した人の化成を、原因と説いてゐる様である。其中、特に多く言はれて居るのは、斎藤実盛に仮托して説かれて居るものであるが、これの大きな原因と考へられるものは、琵琶僧が、凶悪除けに語つた物語から、出て居るのであらうと言ふ事だ。語られた主人公の強さになぞらへて、追ひ払ふと言ふ思想が、本来あつたからだと思ふ。幸若で、戦記物が歓ばれたのなども、其家に祟る怨霊を退散せしめる為には、其に似た英雄の物語をする事は、怨霊が其英雄と同格扱ひにされた、と思うて退散する、と言ふ風な考へがあつた様だ。
其外には、さなぶり［＃「さなぶり」に傍線］の時に作る田の精霊、或は巫女を形どつた――苗を組んで作る――さなぶり［＃「さなぶり」に傍線］人形の形式が、虫送りの時にも、まなばれた為だと言ふ事も、考へて見る必要がある様だ。田の神として、祀つて置くのだから、虫の出た時に、此に背負はして出すのである。併し此考へは、尠くとも送り人形の正統ではなく、寧、怨念を懐いて殺された者が、稲虫になると言ふ考へ方の、元をたづねて見なければならない。そこに出て来るのが、虫送りの草人形《クサヒトガタ》である。尠くとも、日本の国の信仰では、最初の蒭霊《クサヒトガタ》をすさのを［＃「すさのを」に傍線］の命と考へて居る。高天原を追はれるとき、全裸にせられた為に、道で青草束を身につけた事になつて居る。古くから、この青草は、身体とつかず離れずの関係にあつて、それが蓑の形にもなつて居るのだ。だが、元は皮膚其ものである。
更に言へば、みの［＃「みの」に傍線］と言ふ言葉は、みのしろ［＃「みのしろ」に傍線］――身の代り――の語尾脱略で、みのしろごろも［＃「みのしろごろも」に傍線］と言うたは、後の事である。みのしろかみ［＃「みのしろかみ」に傍線］になり、文章でみのしろごろも［＃「みのしろごろも」に傍線］と言ふ様になつた。
我々の国では、殆最初の伝説から、藁人形と凶悪との関係は言はれて居る。藁人形と怨霊との関係は、近代になつて、突如として考へ出されたものではない。
近世の例で言ふと、宇和島騒動のやんべ［＃「やんべ」に傍線］清兵衛は、田植ゑの時に、蚊帳の中で殺されて居る。此話には、手足の自由にならない事が、印象せられてゐる。又佐倉宗吾郎も、死んで稲虫になつたと言はれてゐる。其事から出発して、宗吾の霊が祀られるに至る、史実らしいものが考へ出されもしてゐるのだ。
更に不思議な事は、壱岐の島に於ては、熊治右衛門以下三人の兇徒が、刑死して居るが、其は明治少し前の事で、伝説でも何でもない、明らかな事実であるにも拘らず、此にも、稲虫になつた話がついて居る。
とにかく、農村の生活に於ては、稲虫――其他、田の凶害――と怨念、或は刑罰とは、常に一続きに、聯想せられたのである。其で、佐倉宗吾郎の如き義人を考へると同時に、熊治右衛門の如き悪徒すらも、死んで稲虫になる事が出来た。此から見ても、稲虫の話には、どうしても、送り人形の草人形《クサヒトガタ》の信仰が、結びついて居るものと見なければならない。

　　　　　八　雛祭りと淡島伝説

黙阿弥の脚本「松竹梅湯島掛額《シヨウチクバイユシマノカケガク》」駒込吉祥寺の場面で、三月三日に、お七が内裏雛《ダイリビナ》を羨んで、男は住吉《スミヨシ》様、女は淡島《アハシマ》様と言ふ条《クダ》りがある。どうして淡島様が、雛祭りに結びついたか。三月三日に、村々の女達が、淡島堂に参詣する風習が、所によつては、極最近までもあつた。私も、先年三浦半島を旅行した時、葉山から三崎の方へ行く途中、深谷と言ふ所に淡島堂があつて、村の女達の、大勢参詣するのを見た事がある。此｜由緒《ユカリ》については、次のやうに言はれて居る。
昔、住吉明神の后《キサキ》にあはしま［＃「あはしま」に傍線］と言ふ方があつた。其方が、白血・長血の病気におなりになつたので、明神がお嫌ひになり、住吉の門の片扉にのせて、海に流された。其板船が、紀州｜加太《カタ》の淡島に漂ひついた。其を、里人の祀つたのが、加太の淡島明神だと言ふのである。あはし
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