詩の原理/萩原朔太郎

解りきってる話だから。ではこの「ため」は、「利用する」「役立てる」という意味になるのだろうか。過去の自然主義の文芸では、多分にそう解したらしい。だがそうとすれば、一層以て不可解であり、奇怪千万な謎語《めいご》である。なぜなら細民窟《さいみんくつ》のじめじめ［＃「じめじめ」に傍点］した長屋住いや、おつけ［＃「おつけ」に傍点］臭い所帯話やを書いた文学が、実生活のための利益になるということは、いかにしても考え得ないから。
　読者にして常識あらば、今日の文壇でかかる啓蒙は無用であろう。文芸は、単に「生活を描く」ことによって「生活のため」と呼ばれるのでなく、生活に理念を有し、イデヤに向っての意欲を掲げることによって、特に「生活のための芸術」と呼ばれるのである。況《いわ》んや生活の語を狭義に解して、日常茶飯の身辺的記録の類を、没主観の平面描写によって書く文学が、何等「生活のための芸術」でないことは明らかだ。否、日本の文壇常識で言われる生活主義の芸術とは、一種の茶人的身辺小説のことであって、真の「生活のための芸術」とは、全然立場を反対にする文学である。
　真の意味で「生活のための芸術」と言われるものは、前説の如く主観の生活イデヤを追う文学であり、それより外には全く解説がないのである。故《ゆえ》に例えば、ゲーテや、芭蕉《ばしょう》や、トルストイやは、典型的なる「生活のための芸術家」である。かの異端的快楽主義に惑溺《わくでき》したワイルドの如きも、やはりこの仲間の文学者で「生活のための芸術家」である。なぜなら彼は、極《きわ》めて詩人的なるロマンチックの情熱家で、生涯を通じて夢を追い、或る異端的なる美のユートピアを求めていたから。然るに世人は、往々にしてワイルド等を芸術至上主義者と言い、芸術のための芸術家と称している。この俗見の誤謬《ごびゅう》について、ついでに此処《ここ》で一言しておこう。
　元来「芸術のための芸術」という標語は、ルネサンスに於ける人間主義者《ヒューマニスト》によって、初めて、標語されたものであって、当時の基督《キリスト》教教権時代に、文芸が宗教や道徳の束縛を受けるに対し、芸術の自由と独立とを宣言した言葉であった。即ち人間主義者《ヒューマニスト》等が意味したところは、芸術が「教会のため」や「説教のため」でなく、芸術それ自体のために、芸術のための芸術として批判さるべきこ

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