ｯでは無論何も論理と呼ばれる理由はない、ただ夫が意識にまで反映される場合を予想し、或いはそれが意識にまで反映された結果から溯源して、初めて夫が論理として特色づけられる理由が出て来るのである。今は存在としての存在・存在それ自体・は問題ではなく、一般に存在の反映と考えられるイデオロギー――意識――が問題であったから、その限り存在は常に意識にまで反映され得る限りの存在として初めて問題となるのであるが、そうやって問題になる存在の必然的な構造が、取りも直さず常に論理として特色づけられる、と云うのである。で、存在の必然的な構造としてのこの論理が、意識の立体的な構成力の論理となって反映すればよいのである。――蓋し論理とは、存在と意識［＃「存在と意識」に傍点］とを媒介する機能である、論理の媒介機能なくして存在の意識への反映はあり得ない。
　存在の構造は論理という機関によって初めて、意識の立体的な構築として反映する、意識――イデオロギー――はそれ故に、意識形態［＃「意識形態」に傍点］であらざるを得なかったのである。存在の構造［＃「存在の構造」に傍点］は論理の機能によって、意識の形態［＃「意識の形態」に傍点］にまで媒介・転化せしめられる。意識は元来、それ自身で独立な存在ではあり得なかった。それは終局に於て他の存在――意識と対立して考えられた存在――に依存するのであった。意識の精髄としての論理が、単に意識の限界に止まることが出来ず、意識を超えて、意識を存在にまで依存せしめる処のものとならねばならぬとすれば、それはだから至極当然ではなかった。――かくて吾々はイデオロギーの心理学［＃「心理学」に傍点］を、イデオロギーの論理学［＃「論理学」に傍点］にまで立体化する必要があったのである。

　イデオロギーは併し、存在の単なる直接な反映ではない、単なる存在――夫は自然［＃「自然」に傍点］によって代表される――が、歴史的社会的存在［＃「歴史的社会的存在」に傍点］の框《かまち》を通って反映されて初めて、イデオロギーはイデオロギーの資格を得る筈であった。意識の形態を――存在から取って来て――与えるものが論理だと云ったが、具体的に云えば、この形態は実は、イデオロギーが反映しようとする対象の構造をば歴史的社会的存在の構造を通過させることによって、初めて形づくられるのであった。――それで論理も亦、この形態の具体性に対応して、具体性を有って来なければならぬ。論理は具体的な形態性を有って来なければならぬ。その形態がまず第一に範疇［＃「範疇」に傍点］なのである。
　普通、範疇は根本概念［＃「根本概念」に傍点］を意味する。だがその際、論理という概念が意識全般を支配する骨髄として理解されねばならなかったと同じく、概念という概念も亦、観念［＃「観念」に傍点］の凡てに渡る骨髄として理解されなければならぬ。人々はよく、芸術や信仰に就いて、概念的なものを排斥せねばならぬ、というようなことを口にする。例えば芸術的感覚［＃「感覚」に傍点］は概念的［＃「概念的」に傍点］なるものの正反対だと考える。併し概念という言葉をそういう風に使うことは全く俗物的な習慣からに過ぎないのであって（概略の観念という如き）、概念という言葉はもっと立ち入った基本的な意味の下に用いられることを必要とする。概念とは、形式論理学による学校式な定義とは一応無関係に、ヘーゲルに従って、把握の仕方一般［＃「把握の仕方一般」に傍点］を指さねばならない。芸術的感覚も亦そういう把握の仕方の一つ［＃「一つ」に傍点］に外ならない。そして人々の云う所謂概念的なるものは、理論的な［＃「理論的な」に傍点］把握の仕方のことを恐らく指すのであろう。だが実際には、理論的な把握さえが、人々の云うような意味では単に概念的ではないのだが。
　そこで範疇は、こういう――基本的な意味での――概念の、根本的な場合を指すべきである。尤も、アリストテレスによれば範疇は言表の類型［＃「言表の類型」に傍点］であり、カントによれば夫は認識形成の形式［＃「認識形成の形式」に傍点］であるに止まっているが、之は範疇の至極部分的な示し方にしか過ぎない。元来範疇はこれ等の人々が考えたように、社会的に又は先天的に、与え［＃「与え」に傍点］られているだけのものではない、範疇は社会的に発生［＃「発生」に傍点］するものなのである。と云うのは、仮に範疇をばこれ等の人々がするように、言葉［＃「言葉」に傍点］によって云い表わされた（根本）概念だとすれば、それよりも先に言葉で云い表わされたこういう（根本）概念を産まねばならなかった処の（根本）観念［＃「観念」に傍点］が、すでに範疇の性格を持っていなくてはならないのである。範疇は、自らを範疇にまで生成する過程――歴史的社会に於ける――そのものによって初めて範疇であることが出来る。それでこそ初めて、範疇は論理の形態的構成力の因子となれるのである。
　イデオロギーの形態的構成力の因子としての範疇は云わばその発生学［＃「発生学」に傍点］を有っている。範疇は存在を把握すべきであるにも拘らず、即ちその限り対象となる存在から発生するにも拘らず、なお社会的［＃「社会的」に傍点］――経済的・政治的・又宗教的――発生条件［＃「発生条件」に傍点］によって限定される。だから同じ存在に就いても、どういう範疇が用いられるかは、具体的には、どういう社会条件の下にその存在が明るみへ出されているかに関わって来る。その限り範疇は全く社会の所産［＃「社会の所産」に傍点］なのである＊。
［＃ここから２字下げ、折り返して３字下げ］
＊　範疇のこの――なおまだ一般的である処の――規定を指摘したのはデュルケムである。だが之だけでも範疇が少くとも社会の異るに従って別であることが出来るということを明らかにするには充分だろう。レヴィ・ブリュールも亦原始的社会［＃「原始的社会」に傍点］――そういう社会条件――に於ける諸根本観念――諸範疇――が如何に吾々の世界のものと異るかを実証する。
［＃ここで字下げ終わり］
　範疇の発生学は同時に又範疇の系譜学［＃「系譜学」に傍点］でなければならぬ、と云うのは、範疇はその社会的発生によって、その歴史的系統［＃「歴史的系統」に傍点］に従って成長しなければならないのである。ギリシア人の社会はギリシア的神話を産み、それがギリシア的世界観［＃「的世界観」に傍点］＝哲学［＃「哲学」に傍点］として統一を有つためにはギリシア哲学的諸範疇［＃「ギリシア哲学的諸範疇」に傍点］を有たねばならないが、それは交通手段の乏しかった古代に於ては云うまでもなく、例えば印度哲学的［＃「印度哲学的」に傍点］（バラモンの又は仏教の）或いは支那哲学的［＃「支那哲学的」に傍点］（儒教の又は易の）諸範疇とは無縁であらざるを得なかった。処がこれ等の範疇の諸系統は今日に至るまで、夫々の系統として殆んど独立に［＃「殆んど独立に」に傍点］伝承されているのが事実である。今日に至ってもまだ、欧州哲学的諸範疇［＃「欧州哲学的諸範疇」に傍点］――それはギリシア哲学的範疇の系統的発展であって今日の吾々にとって唯一の技術的・自然科学的・社会科学的・範疇である――は、東洋哲学的諸範疇と決して共軛化されていない、まして二つのものの一致は望むことが出来ない。なぜなら欧洲哲学的範疇は現代の――文化民族による――社会全般の生きた機関（オルガノン）であるに反して、東洋哲学的範疇はすでにその成長を止めて、単に古典的な範疇として古典学的な意味をしか有っていないからである＊。
［＃ここから２字下げ、折り返して３字下げ］
＊　ギリシア的乃至欧洲的思想は無論古来東邦的・印度的・思想と交流している。文芸美術に就いてはこの点は特に著しい（例えばガンダハーラ芸術）。――又数学に於てのような抽象的な（非日常的な）範疇は、割合非歴史的であるだけに、発生系統と無関係に、相互の間の一致を持つことも出来る（例えばニュートンと関孝和）。――だが問題は今（日常的な）哲学的範疇に就いてである。
［＃ここで字下げ終わり］
　範疇の異った諸系統の間には、現在吾々が見ているように、こうした自然淘汰が行われている、之が哲学的諸範疇系統の歴史的運命・必然性なのである。この歴史的必然性を、無意識にか故意にか無視することによって人々は、東洋哲学的諸範疇――例えば国学的・朱子学的・陽明学的・仏教的・等々――を欧洲哲学的諸範疇に取って代わらせたり、後者を前者に強制的にあてはめたりすることが出来る。社会組織の問題が国学によって決定されたり、弁証法が完全に華厳経にあったり何かするのである。
　社会的発生学と歴史的系譜学とを有つ（イデオロギーに於ける）哲学範疇――だが夫は実はすでに範疇体系［＃「範疇体系」に傍点］である――は、唯物史観によって、更に階級性［＃「階級性」に傍点］の別を与えられる。欧洲哲学的範疇は同時に現代に於ける東洋にも通用せねばならぬ処の範疇である。吾々はこの範疇体系を日常選択することによってのみ、電車を動かし、ラジオを聴き、経済生活をなし、政治生活をなす。なぜならこの範疇は科学的範疇［＃「科学的範疇」に傍点］に一続きなのがその特色だからである。処が人々は、或る階級イデオロギーを組織するために、是非とも、例えば国民道徳［＃「国民道徳」に傍点］というような一定の領域に限って、特に東洋哲学的な――それは結局国粋的［＃「国粋的」に傍点］な――範疇体系を選ばねばならぬ。そうなると、今までは単に歴史的［＃「歴史的」に傍点］な反動でしかなかったこの範疇選択は、実は階級的［＃「階級的」に傍点］反動――ファシズム［＃「ファシズム」に傍点］が今日之を代表する――であったことが暴露されて来る。――だが反動理論は必ずしもこのような拙劣な形でばかり現われるのではない。同じく――一応進歩的な――欧洲哲学的範疇体系を採りながら、反動理論は形式論理的［＃「形式論理的」に傍点］な範疇体系を選択することによって、弁証法的論理［＃「弁証法的論理」に傍点］の範疇体系を拒否することが出来る。丁度社会ファシズムや社会民主主義の理論に於てのように。
　かくてイデオロギーの論理学――夫はイデオロギーの心理学の到着点であった――は、イデオロギーの範疇論［＃「範疇論」に傍点］となって具体化される。吾々は一般に論理学に於ける所謂「範疇論」を、こういうものにまで改造しなければならないだろう。
　イデオロギー論は、その範疇論に立脚することによってイデオロギー――意識・政治秩序・文化――に対する基本的な（但し後に見る通りまだ全部ではないが）論理的批判［＃「論理的批判」に傍点］――之が同時に歴史的批判［＃「歴史的批判」に傍点］である――を与えることが出来る。一体論理の構造や従って又科学の構成は結局範疇体系が適宜に具体化されたものに過ぎない。そうしてこうした論理や科学と範疇体系の上で共軛関係にある処の他の一切の文化――芸術・道徳・宗教其他――も亦、その限り範疇体系によって初めて組織が与えられるのである。イデオロギーは単なる意識乃至意識（観念）形態ではない、論理的価値［＃「論理的価値」に傍点］＝歴史的価値［＃「歴史的価値」に傍点］を負った夫なのである。だからこそそれは客観的な文化形態ともなることが出来るわけである。――イデオロギーの論理学なしには、何の有効なイデオロギー論もないのだが、それに必要なものがイデオロギー論的な範疇論なのである。
　イデオロギーを意識形態だとすれば、イデオロギーの心理学［＃「心理学」に傍点］はかくて論理学［＃「論理学」に傍点］に集約されて初めて成り立つことが出来る。社会心理と呼ばれるものや個人心理なるものは、云うまでもなく一応心理的に問題として取り上げられねばならないが、それがイデオロギーの資格を以て登場するためには、この心理学が更にイデオロギーの論理学にまで高められねばならぬ。そうしなければ意識形態［＃「意識形態」に傍点］と文化形態［＃「文化形態」に傍点］とは決して媒介されずに終らねばならないだ�
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