教の真理として、いな、宇宙の真理として、今日においても儼然《げんぜん》と光っています。いや未来｜永劫《えいごう》に、いつまでも「不朽の真理」として、光り輝いてゆくのであります。
　ところで、この因縁とはいったいどんなことかというに、くわしくいえば「因縁生起」ということで、つまり、因縁とは、「因」と「縁」と「果」の関係をいった言葉で、因縁のことをまた「縁起」とも申します。すなわち、「因」とは原因のこと、結果に対する直接の力［＃「直接の力」に傍点］です。「縁」とは因を扶《たす》けて、結果を生ぜしめる間接の力です［＃「間接の力です」に傍点］。たとえばここに「一粒の｜籾［＃「一粒の｜籾」は太字］《もみ》」があるといたします。この場合、籾はすなわち因［＃「籾はすなわち因」に傍点］です。この籾をば、机の上においただけでは、いつまでたっても、一粒の籾でしかありません。キリスト教の聖書《バイブル》のうちに、
［＃ここから２字下げ］
一粒の麦、地に落ちて、死なずば、ただ一つにて終わらん。死なば多くの実を生ずべし
［＃ここで字下げ終わり］
　とあるように、一たび、これを土中に蒔《ま》き、それに雨、露、日光、肥料というような、さまざまな縁の力［＃「縁の力」に傍点］が加わると、一粒の籾は、秋になって穣々《じょうじょう》たる稲の穂となるのです。これがつまり因、縁、果の関係であります。ですから、花を開き、実を結ぶ、という結果は必ず因［＃「因」に傍点］と縁［＃「縁」に傍点］との「和合」によってはじめてできるわけです。ところが、私どもは、とかく皮相的の見方に慣れて、すべての事柄を、ことごとく単に原因［＃「原因」に傍点］と結果［＃「結果」に傍点］の関係において見ようとしているのです。しかし、これはどうかと思います。複雑｜極《きわ》まりなき、一切の物事をば、簡単に、原因と結果という形式だけで、解釈しようとすることは、ずいぶん無理な話ではないでしょうか。さて、この因縁によってできた、因縁にかつて生じ来《きた》った、あらゆる事物は、いったいどんな意味があり、どんな性質［＃「性質」に傍点］をもっておるかと申しますと、それは実に縦にも、横にも、時間的にも、空間的にも、ことごとく、きっても切れぬ、密接不離な関係にあるのです。ちょっとみるとなんの縁もゆかりもないようですが、ようく調べてみると、いずれも実は皆きわめて縁の深い関係にあるのです。｜躓［＃「躓」は太字］《つまず》く石も縁のはし［＃「はし」に傍点］［＃「く石も縁のはし［＃「はし」に傍点］」は太字］です。袖《そで》ふりあうも他生《たしょう》の縁です。一河の流れ、一樹の蔭《かげ》、みなこれ他生の縁です。だが、それは決して理窟《りくつ》や理論ではありませぬ。考えるからそうだ［＃「考えるからそうだ」に傍点］、仏教的にいうからそうだ［＃「仏教的にいうからそうだ」に傍点］、というのではありません。考える考えぬの問題ではないのです。仏教的だとか、仏教的でないなどという問題ではないのです。これはほんとうに事実［＃「事実」に傍点］なんです。真実なのです。事実は、真実は、何よりも雄弁です。いま私のいる部屋《へや》には、一｜箇［＃「一｜箇」は太字］《こ》の｜円［＃「の｜円」は太字］《まる》い時計［＃「い時計」は太字］がかかっています。この時計の表面は、ただ長い針と短い針とが、動いているだけです。しかし、いま、かりに、この時計の裏面を解剖してみるとしたらどうでしょうか。そこには、きわめて精巧、複雑な機械があって、これが互いに結合し、和合して、その表面の針を動かしているのではありませんか。私は現にただ今この東京｜鷺宮《さぎのみや》の無窓塾《むそうじゅく》の書斎でペンを動かしています。これはもちろん、簡単な事実［＃「簡単な事実」に傍点］です。しかしこの無窓塾がどこにあるかを考え、私、および私の故郷｜伊勢《いせ》の国のことなどを考えて、だんだん深く、そして広く考えてゆきますと、終《つい》にはこの一箇の私という存在は、全日本はおろか、全世界のすべてに関係し関聯《かんれん》していることになるのです。かように、一事一物、皆ことごとく関聯していないものはないのです。ただ、私どもがそれを知らないだけのことなのです。しかし知ると知らざるとにかかわらず、一切のものは［＃「一切のものは」に傍点］互いに無限の関係《つながり》において存在しているのです。次にまた時間的に申しましても、今日という一日は、決して昨日なしにないのです。明日ときり離して、今日一日だけがあるのではありません。今日は単なる今日でなくて、ライプニッツのいうように、「昨日を背負い［＃「昨日を背負い」は太字］、明日を｜孕［＃「明日を｜孕」は太字］《はら》んでいる今日［＃「んでいる今日」は太字］」なのです。とにかく私どもの世の中にある一切の事物は、みな孤立し［＃「孤立し」に傍点］、固定し［＃「固定し」に傍点］、独存し［＃「独存し」に傍点］ているのではなくて、実は、縦にも、横にも、無限の相補的関係、もちつ、もたれつの間柄にあるわけです。すなわち無尽の縁起的関係［＃「無尽の縁起的関係」に傍点］にあるわけです。したがって現在の私どもお互いは、無限の空間と永遠の時間との交叉《こうさ》点に立っているわけです。
　地下鉄道と船喰虫［＃「地下鉄道と船喰虫」は太字］　今からちょうど百年ほど前です。ロンドンのテームス河の畔《ほとり》で、一匹の小さい船喰虫《ふなくいむし》が、頻《しき》りに材木をかじっていました。ちょっときくと、それは私どもお互いとは、なんの関係もないようです。しかし一度でも、あの地下鉄を見た人、地下鉄に乗った人ならば、断じて無関係だとはいえませぬ。なんの因縁もないなどとはいえないのです。なぜかというに、いったい地下鉄道の発明者ブルーネルが、テームス河の、河底を掘り得たことは、何に由来しておるのでしょう？　材木をかじる、あの船喰虫にヒントを得たのではありませんか。そして、「人間の力では、とても掘ることができない」とまでいわれた、あのテームス河の河底を、彼は、りっぱに開鑿《かいさく》しておるではありませんか。地下鉄道と船喰虫［＃「地下鉄道と船喰虫」に傍点］！　なんの因縁もなさそうです。しかし実は、因縁がないどころか、たいへん深い因縁があるのです。おもうに、因縁によってできている一切の事物、五蘊の集合［＃「五蘊の集合」に傍点］、物と心の和合によって、成り立っている、私どもの世界には、何一つとして、永遠に、いつまでも［＃「いつまでも」に傍点］、そのままに［＃「ままに」に傍点］、存在しているものはありません。つねに変化し、流転しつつあるのです。仏陀は「諸行無常」といいました。ヘラクライトスは「｜万物流転［＃「万物流転」は太字］《バンタ・ライ》」といいました。万物は皆すべて移り変わるものです。何を疑っても、何を否定しても、この事実だけは、何人も否定できない事実です。咲いた桜に、うかれていると、いつのまにやら、世の中は、青葉の世界に変わっています。
　一期一会［＃「一期一会」は太字］　もはや、五月《さつき》の空には、あの勇ましい鯉幟《のぼり》が、新緑の風を孕みつつ、へんぽんと勢いよく大空を泳いでいます。自然の変化、人生の推移、少なくとも、私どもの世界には、永遠に常住なる存在は、一つもありませぬ。一生たった一度、「一｜期《ご》一｜会《え》」とは、決して茶人の風雅や、さびの気持ではないのです。茶の道は、一期一会の心をもたぬものには、ほんとうに味わわれませんが、人生のことも、やはり同じです。こういう気持をもたぬものには、人生の尊い味わいをつかむことはできません。まことに一切はつねに変化しつつある存在です。だから、たとい存在しているといっても、それは、仮の［＃「仮の」に傍点］、一時的の存在でしかありません。仏教では、存在しているものを「有《う》」といっていますが、すべて「仮有《けう》」です。「暫有《ざんう》」です。とにかく、永遠なる存在、つねにある「常有の存在」ではありません。あの花を咲かせた桜も、新しい芽を出させた桜も、やがては、また花を散らす桜です。スッカリ枯れ木のようになってしまう桜です。所詮《しょせん》は、「散る桜［＃「散る桜」は太字］、のこる桜も散る桜［＃「のこる桜も散る桜」は太字］」です。だが、一たび冬が去り、春が来れば、一陽来復、枯れたとみえた桜の梢《こずえ》には、いつの間にやら再び綺麗《きれい》な美しい花をみせています。かくて年を迎え、年を送りつつ、たとい花そのものには、開落はありましても、桜の木そのものは、依然として一本の桜［＃「一本の桜」に傍点］です。
　一休と山伏［＃「一休と山伏」は太字］　ある日のこと、ある山伏《やまぶし》が、一休｜和尚《おしょう》に向かって、
「その仏法はいずこにありや」
　と、詰問したのです。すると和尚は即座に、
「胸三寸にあり」
　と答えました。これを聞いた件《くだん》の山伏、さっそく、懐中せる小刀をとり出し、開き直って、
「しからば、拝見いたそう」
　と、つめよったのです。そこは、さすが機智《きち》縦横の一休和尚です、すかさず、一首の和歌をもって、これに答えました。

［＃ここから２字下げ］
としごとにさくや吉野のさくら花｜樹《き》をわりてみよ花のありかを
［＃ここで字下げ終わり］

　これには勢いこんでいた山伏も、とうとう参って、その後ついに和尚の弟子になったということです。
　空なる状態［＃「空なる状態」は太字］　まことに、因縁より生ずる一切《すべて》の法《もの》は、ことごとく空です。空なる状態にあるのです。まさしく「樹を割りてみよ、花のありかを」です。雪ふりしきる厳冬《まふゆ》のさ中に、花を尋ねても、花はどこにもありませぬ。これがとりも直さず「色｜即《すなわ》ち是れ空」です。しかし、霞たなびく春が訪れると、いつとはなしに、枯れたとみえる桜の梢には、花がニッコリ微笑《ほほえ》んでおります。これがすなわち「空即ち是れ色」です。何事によらず、いつまでもあると思うのも［＃「いつまでもあると思うのも」に傍点］、むろん間違いですが［＃「むろん間違いですが」に傍点］、また空だといって［＃「また空だといって」に傍点］、何物もないと思うのももとより誤りです［＃「何物もないと思うのももとより誤りです」に傍点］。いかにも「謎《なぞ》」のような話ですが、有るよう［＃「有るよう」に傍点］で［＃「有るよう［＃「有るよう」に傍点］で」は太字］、なく［＃「なく」は太字］、無いようで［＃「無いようで」は太字］、ある［＃「ある」は太字］、これが世間の実相《すがた》です。うき世のほんとうの相です。だが、決してそれは理窟［＃「理窟」に傍点］ではありませぬ。仏教だけの理論ではないのです。それは、いつどこでも誰《だ》れもが、必ず認めねばならぬ、宇宙の真理です。偽りのない現前社会の事実です。まことにその「有《う》」たるや、「空」に異ならざる「有」です。「空」といっても決して「無」ではありません。「有」に異ならざる「空」です。空と有とは、所詮、一枚の紙の裏表です。生きつつ死に［＃「生きつつ死に」は太字］、死につつ生き［＃「死につつ生き」は太字］ているのが、人生の相です。生じては滅し、滅しては生ずるのが、浮世の姿です。しかし、私どもはとかく、有といえば、有［＃「有」に傍点］に囚《とら》われます。空といえば、その空に囚われやすいのです。ゆえに『心経』では、有に囚われ、色［＃「色」に傍点］に執着するものに対しては、「色は空に異ならず」、色がそのまま空だというのです。また空に囚われ、虚無に陥るものに対しては、「空は色に異ならず」、「空は即ち是れ色」だといって、これを誡《いまし》めているのです。『心経』の、この一節は、実にすばらしい巧みな表現といわざるを得ないのです。けだしわが大乗仏教の原理は、この一句で、十分に尽きておるといってもよいくらいです。まことに「色即ち是れ空」、「空即ち是れ色」です。
　まなこというこ
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