われわれの言葉を超越しています」
　そこで今度は、反対に文殊菩薩が、維摩居士に同じく、不二の法門とはなんぞや？　と反問しました。すると、維摩はただ黙って、何も答えなかったというのです。
「時に維摩、黙然として、言無し」
　と、『維摩経』に書いておりますが、黙然無言［＃「黙然無言」に傍点］の一句こそ、実に文殊への最も明快な答えだったのです。さすがは智慧《ちえ》の文殊です。
「善いかな、善《よ》い哉《かな》、乃至《ないし》、文字語言あることなし。これ真に不二の法門に入る」
　とて、かえって維摩の「黙」を歎称しているのです。古来、「維摩の一黙、声雷《こえらい》のごとし」といっておりますが、この黙の一字こそ、非常に考えさせられる言葉だとおもいます。
　鳴かぬ蛍［＃「鳴かぬ蛍」は太字］　「恋にこがれて鳴く蝉《せみ》よりも、鳴かぬ蛍《ほたる》が身を焦がす」といいます。泣くに泣かれぬといいますが、この境地が最も悲痛な世界です。涙の出ない涙こそ、悲しみの極みです。あえて真理にかぎらず、すべてのものごとについても、不完全な私どもの言葉では、とうていものの「真実」、「実際」をありのままに表現することはできないものです。
　一杯の水［＃「一杯の水」は太字］　「一杯の飲みたる水の味わいを問う人あらば何とこたえん」です。自分自ら飲んでみなければ、水の味わいもわかりません。うまいか、辛いか、甘いかは自分で飲んでみなければ、その味はわからないのです。「まず一杯飲んでごらん」というより方法がありません。あの有名な『起信論』に「唯証相応《ゆいしょうそうおう》」（唯《た》だ証とのみ相応する）という文字がありますが、すべてさとりの世界は、たださとり得た人によってのみ知られるのです。しょせん、さとり［＃「さとり」に傍点］の世界のみではなく、一切はたしかに「冷※［＃「火＋（而／大）」、４２−５］自知《れいなんじち》」です。冷たいか暖かいかは自分で知るのです。ちょうど、子を持って、はじめて子を持つことの悩み、欣《よろこ》びがわかるように、私どもは子をもって、親の恩を知ると同時に［＃「親の恩を知ると同時に」に傍点］、子の恩をも知ることができるのです［＃「子の恩をも知ることができるのです」に傍点］。三千世界に子ほどかわいいものがないということを知らしてくれたのは［＃「三千世界に子ほどかわいいものがないということを知らしてくれたのは」に傍点］、全く子の恩です［＃「全く子の恩です」に傍点］。自己を忘れて子供をかわいがる［＃「自己を忘れて子供をかわいがる」に傍点］。その無我の心持［＃「その無我の心持」に傍点］、利他の喜び［＃「利他の喜び」に傍点］を、教えてくれたのは、ほんとうに子供のおかげです。全くうき世のこと、すべて唯証相応です。自ら体験しないと、ほんとうの味がわかりません。
　苦労人の世界［＃「苦労人の世界」は太字］　一度も苦労したことのない人には、苦労人のもつ心境は少しもわかりません。入学試験に落第したことのない人には、とうてい落第した人の、悲痛な、やるせない心持がわかろうはずはありません。苦労した人のみ［＃「苦労した人のみ」に傍点］、苦労した人を慰め［＃「苦労した人を慰め」に傍点］、導き［＃「導き」に傍点］、教えることができるのです［＃「教えることができるのです」に傍点］。しかも、その慰めは決して言葉ではありません。心持です。気もちです。その態度です。黙って手を握る［＃「黙って手を握る」に傍点］、それでよいのです。甘い言葉や、美しい言葉では、とうてい傷ついた人の心を、救うことはできないのです。
　ごく親しい仲のよい友だちが久しぶりで偶然｜出逢《であ》います。そんな時には、いろんな、めんどうな御無沙汰《ごぶさた》のおわびや、時候の挨拶《あいさつ》などはありません。「ヤア」「ヤア」といいながら、互いに堅く手を握り合う。それでよいのです。眼が口ほどに、いや口以上にものをいうのです。その「ヤア」という一言で、平素の御無沙汰やら、時候の挨拶は、みんなスッカリ解消してしまっているのです。
　空の一字［＃「空の一字」は太字］　話がつい横道にそれましたが、『心経』の空［＃「空」に傍点］という一字の裡《うち》には、実に千万無量のふかい意味が、ふくまれているのです。有名なアインシュタインも空一元論を唱えています。たしか宗教哲学者オットーも、宗教の極致は空だと説いています。剣聖宮本武蔵も「空の一字を知れ」といって、門人を誡《いまし》めておりますが、空という一字のなかには、いろんな複雑な、そして深遠な、哲学も宗教も、ことごとく織りこまれているのです。しかもその「空」は仏教のエキスです。したがって空という文字を説明するとなると、なかなか容易なことではありません。しかもその甚深《じんしん》なる空を、観自在菩薩《かんじざいぼさつ》は、親しく体験せられたのです。そして人生のあらゆる苦悩《なやみ》を克服することによって、苦悩《くるしみ》のない浄土を、この世に、この地上に建設されたのです。したがって、私どもも人生の苦悩を越えて、浄土に生まれんとするならば、どうしても、観音さまのように、空を知らねばなりません。如実に、空のもつ深い意味を認識しなければなりません。空を掴《つか》むことこそまさしく人生の勝利者です。けだし、空をほんとうに知るもの、真に「空に徹するもの」こそ、それはまさしく生身の｜活［＃「活」は太字］《い》きた観音さま［＃「きた観音さま」は太字］です。かかるがゆえに、私どもは、少なくとも、自分の姿において、観自在菩薩を見出すとともに、観自在菩薩において、自己のほんとうの姿を見出さねばならぬものであります。空の意味についてのくわしい説明は、次の講に改めて申し上げることにいたします。
［＃改丁］

第三講　色即是空《しきそくぜくう》
［＃改ページ］

［＃ここから３字下げ、ページの左右中央に］
舎利子［＃（ヨ）］。
色［＃（ハ）］不［＃レ］異［＃（ラ）］［＃レ］空［＃（ニ）］。
空［＃（ハ）］不［＃レ］異［＃（ラ）］［＃レ］色［＃（ニ）］。
色［＃（ハ）］即［＃（チ）］是［＃（レ）］空［＃（ナリ）］。
空［＃（ハ）］即［＃（チ）］是［＃（レ）］色［＃（ナリ）］。
受想行識［＃（モ）］。
亦復如［＃（シ）］［＃レ］是［＃（ノ）］。
［＃ここで字下げ終わり］
［＃改ページ］

　空即是色花ざかり［＃「空即是色花ざかり」は太字］　たしか小笠原長生氏の句だったと思いますが、

［＃ここから２字下げ］
舎利子みよ空即是色《くうそくぜしき》花《はな》ざかり
［＃ここで字下げ終わり］

　という句があります。ほんとうにこの一句は、これから申し上げようと思っている『心経』の精神を、たいへん巧みにいい現わしていると存じます。申すまでもなく、これは『心経』が骨を折って、力強く説いておる「空」ということばは、決して空々寂々というような、何物もないのだというような、そんな単純な意味のものではない、ということを簡単な一句で巧みに、表現《あら》わしているのです。ところがいよいよこれから、問題の「空とはなんぞや［＃「空とはなんぞや」は太字］？」、「空とはどんな意味か［＃「空とはどんな意味か」に傍点］」という問題を、説明するのでありますが、はじめから皆さんに「空」とはこんなものだと説明していっては、かえってわかりにくいし、またそう簡単にたやすく説明できるものではないのですから、その「空」を説明する前に、まずはじめに、「空の背景」となり、「空の根柢《こんてい》」となり、「空の内容」となっているところの「因縁［＃「因縁」は太字］」という言葉からお話ししていって、そして自然に、空という意味を把《つか》んでいただくようにしたい、と思うのであります。なぜかと申しますと、この「因縁」という意味を知らないと、どうしても空ということが把めないのです。ところで、まず本文のはじめにある「舎利子」ということですが、これはむろん、人の名前です。釈尊のお弟子《でし》の中でも智慧第一［＃「智慧第一」に傍点］といわれた、あのシャーリプトラ、すなわち舎利弗尊者《しゃりほっそんじゃ》のことです。いったいこの舎利弗は、もと婆羅門《ばらもん》の坊さんであったのですが、ふとした事が動機《もと》で、仏教に転向した名高い人であります。
　舎利弗の転向［＃「舎利弗の転向」は太字］　ある日のこと、舎利弗が王舎城《ラージャグリハ》の市中を歩いている時です。偶然にも彼は釈尊のお弟子のアシュバーヂットすなわち阿説示《あせつじ》というお坊さんに出逢ったのです。そしてその阿説示から思いがけなく、次のごときおどろくべき真理の言葉を聞いたのでした。
「一切の諸法は［＃「一切の諸法は」に傍点］、因縁より生ずる［＃「因縁より生ずる」に傍点］、その因縁を如来は説き給う［＃「その因縁を如来は説き給う」に傍点］」
　というのがそれです。今日の私どもには、なんでもない平凡な言葉としか聞こえませんが、さすがに舎利弗には、この「因縁」という一語《ことば》が、さながら空谷《くうこく》の跫音《あしおと》のごとくに、心の耳に響いたのでした。昔から仏教では、この一句を「法身偈《ほっしんげ》」または「｜縁起偈［＃「縁起偈」は太字］《えんぎげ》」などといっていますが、彼はこの言葉を聞くなり、決然として、永《なが》い間、自分の生命《いのち》とも頼んでおった、婆羅《ばら》門の教えをふり捨てて、ただちに心友の目連尊者といっしょに、釈尊のみ許《もと》に馳《は》せ参じ、ついに仏弟子となったのであります。「因縁［＃「因縁」に傍点］」の語を聞いて、仏教に転向したわが舎利弗こそ、実に解空《げくう》第一の人であり、智慧第一の人であったのです。この智慧第一の舎利弗を対告衆《あいて》として、釈尊は「舎利子よ」と、いわれたのです。そして「色は空に異ならず、空は色に異ならず」とて、空の真理を諄々《じゅんじゅん》と説かれていったのです。
　真理のことば［＃「真理のことば」は太字］　因縁！　それはまことに平凡な古い語です。しかし、それは、たしかに、平凡ではありますが、どうしても疑うことのできない宇宙の真理［＃「真理」に傍点］です。今日私どもが思いあまって、「何事も因縁だ［＃「何事も因縁だ」に傍点］」と諦《あきら》めるそのことばの中には、私どもの容易に説明し得ない、深い真理が含まれているのです。
「因縁を知ることは仏教を知ることだ［＃「因縁を知ることは仏教を知ることだ」に傍点］」
　と、古人もいっていますが、たしかにそれは真実《ほんと》だと思います。釈尊は、実にこの「因縁の原理」、「縁起の真理」を体得せられて、ついに仏陀《ぶっだ》となったのであります。菩提樹下《ぼだいじゅか》の成道《じょうどう》、というのはまさしくそれです。げに、わが釈尊をして、真に仏陀たらしめたものは、全くこの因縁の真理なのです。ちょうどあのニュートンが、地球の引力を発見したように、釈尊は、これまで何人も気づかなかった「万物は因縁より生ずる［＃「万物は因縁より生ずる」に傍点］」という、この永遠なる「平凡の真理」をはじめて発見されたのです。だから、「因縁の真理」は決して釈尊が、新しく創造されたものではありません。釈尊は［＃「釈尊は」に傍点］、因縁の創造者ではなくて［＃「因縁の創造者ではなくて」に傍点］、実にその発見者なのです［＃「実にその発見者なのです」に傍点］。釈尊は、自ら因縁の真理を発見されて、まさしく仏となられました。しかし、それと同時に、この因縁の法を「教え」として、万人の前に説き示されたのが仏教です、因縁の教え、それが仏教です。真理の教え、それが仏教です。釈尊は仏教を信ぜよといっていません。しかし、因縁の法を信ぜよといっています。しかもこの因縁の真理を信ずるものこそ、まさしく仏教を信ずるものです。したがって、たとい、二千数百年の昔に、釈尊の肉身は亡《な》くなっても、因縁という真理そのものは、因縁という法は、法身《ほっしん》の相《すがた》において、永遠不滅なる仏
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