ゅうじゅ》菩薩は、『智度論』という書物の中で、「智目行足《ちもくぎょうそく》以て清涼《せいりょう》池に到る」といっておりますが、清涼池とは、清く涼しい池という文字ですが、これは迷いを離れた涅槃《さとり》の世界を譬《たと》えていったものです。この涅槃《ねはん》の証《さとり》へ達するには、どうしても、この智目と行足とが必要なのです。智慧の目と、実行の足、それは清涼池《さとり》への唯一の道なのです。ですから、昔から仏教では、この智目行足［＃「智目行足」に傍点］ということを非常に重要視しています。ところで、その「智目」というのが智慧の眼（般若）のことです。つまり正しき認識［＃「正しき認識」に傍点］、理論［＃「理論」に傍点］ということです。次に「行足」とは、実行（五行）です。正しき［＃「正しき」に傍点］実践ということです。いったい、実行の伴わない理論は、灰色でありますが、同時にまた、理論の伴わぬ、いわゆる筋のたたぬ実践も、またきわめて危険です。智目と行足を主張する、仏教の立場は、あくまで正しき理論と実践との高次的な統一を主張するものであります。したがって仏教における哲学と宗教とは、要するに、この智目と行足との関係にあるわけです。ゆえに、ほんとうに、自ら仏教を学び、しかも行ずるものにして、はじめて仏教の真面目を認識し把握《はあく》することができるのです。かようなわけで、仏教では一口に、智慧と申しましても、これに三種あるといっております。聞慧《もんえ》と思慧《しえ》と修慧《しゅうえ》との三慧［＃「三慧」は太字］がそれです。すなわち第一に聞慧というのは、耳から聞いた智慧です。きき噛《かじ》りの智慧です。智慧には違いありませんが、ほんとうの智慧とはいえません。次に思慧とは、思い考えた智慧です。耳に聞いた智慧を、もう一度、心で思い直し、考え直した智慧です。思索して得た智慧です。すでにいったごとく、カントは、教えている学生にむかって、つねに哲学すること［＃「哲学すること」に傍点］の必要を叫びました。
「諸君は哲学を学ぶより、哲学することを学べ。私は諸君に哲学を教えんとするのではない。哲学することを教えるのだ」
　といったと、伝えておりますが、そのいわゆる哲学する［＃「哲学する」に傍点］ことによって得た智慧が、この思慧に当たると思います。だから思慧は哲学の領分です［＃「思慧は哲学の領分です」に傍点］。次に修慧［＃「修慧」に傍点］とは、実践によって把握せられた智慧です。自ら行ずることによって得た智慧です。したがってそれは宗教の領分［＃「宗教の領分」に傍点］です。語るよりも歩むというのがそれです。その昔、覚鑁《かくばん》上人（興教大師）は、
「もし自分のいうことが、うそいつわり［＃「うそいつわり」に傍点］だと、思うならば、自ら修して知れ［＃「修して知れ」に傍点］」
　といっていますが、その修するというのが、この修慧です。だから三慧のうちで、この修慧がいちばんほんとうの智慧です。

［＃ここから２字下げ］
耳にきき心におもい身に修せばいつか菩提《さとり》に入相《いりあい》の鐘
［＃ここで字下げ終わり］

　という古歌は、まさしくさとりへの道をうたったものです。
　かように、智慧には三種の区別があるように、私どもが平素、お経をよむ場合でも、いや、単にお経のみにかぎったことでもありませんが、ただ口だけでよむのではだめです。いわゆる「論語よみの論語知らず［＃「論語よみの論語知らず」は太字］」ですから、それを心でよみ、さらにそれを身体でよまねばなりません。すなわち身読し、色読する必要があるのです。その昔、日蓮上人は『法華経《ほけきょう》』を幾度なく色読せられたといっていますが、『法華経』を読誦《どくじゅ》し、信仰する人は、ぜひとも『法華経』を口でよむばかりでなく、心でこれをよみ、さらにこれを身体で実行する、いわゆる「法華の行者」にならねばウソであります。『心経』においても、それは同様です。われらは、まさしく『心経』を、心読し、さらにこれを身読してゆきたいのです。般若の哲学を［＃「般若の哲学を」に傍点］知るだけでなく、進んで般若の宗教を実践［＃「般若の宗教を実践」は太字］してゆきたいのであります。
　さて、観自在菩薩が、般若の宗教を体験せられたその結果は、どうであったかといいますと、「五｜蘊《うん》はみな空なりと照見《しょうけん》せられて、ついに一切《すべて》の苦厄《くるしみ》を度せられた」というのであります。すなわち一切の苦というものを滅して、この世に理想の平和な浄土を建設されたというのです。したがって、五蘊は皆空、すなわち一切のものみな空だということが、つまり観自在菩薩の体験《さとりの》内容たる般若の真風光であるわけです。ところがここでめんどうな、むずかしい文字は、五蘊という｜語［＃「五蘊という｜語」は太字］《ことば》と、空ということばです。まず五蘊という語からお話しいたしますと、このことばは、梵語のパンチャ、スカンダーフという語を、翻訳したものでありまして、パンチャとは、五つという数字です。スカンダーフとは「あつまり」という意味であります。
　ですから古来、仏教学者は「蘊」という字を積集《しゃくしゅう》の義、すなわち、つみあつめるという意味に解釈しています。しかも、その五つの集まったものは、ジット「静止の状態」にあるのではなくて、みんな始終動いているのです。スカンダーフを梵語学者は、「動いている状態」と翻訳していますが、これは非常に面白いと思います。
　しからば、その五蘊とは、いったいなんであるかというに、その名前は、この次にお話しする所に出てまいりますが、色と受と想と行と識とです。ところで、まず、その色とは「いろ」という字でありますが、それは決して、あの「いろ」、「こい」のエロチックないろではありませぬ。すべて仏教では、形ある物質のことは色といっております。丸とか、四角という形も色で、これを形色といいます。青いとか、赤いとかいう色、これを顕色といいます。要するに物質的存在はことごとく色であります。次に受と想と行と識とは、物質に対する精神、物にたいする［＃「する」に傍点］心をいったものでありまして、今日の心理学上の語でいえば、感情［＃「感情」に傍点］、知覚［＃「知覚」に傍点］、意志［＃「意志」に傍点］、意識［＃「意識」に傍点］に当たりますから、つまりこれらは、形のない精神の作用《はたらき》を四つにわけたものです。しかもこの精神作用のうちで、識が中心ですから、これを心王といっています。これに対して他の受、想、行は、意識の上の作用《はたらき》ですから、これを心所といっています。いずれにしてもそれはわれらの主観的な精神作用を、四種に分類したものです。したがって五｜蘊《うん》とは、要するに、形のあるものと、形のないもの、すなわち有形の物質［＃「物質」に傍点］と、無形の精神［＃「精神」に傍点］との集合《あつまり》を意味するもので、仏教的にいえば「色」と「心」、つまり色心の二法となるわけです。この場合、「法」とは存在という意味です。ゆえに物を中心として、世界の一切を説明せんとする唯物論も、心を中心として、世界のすべてを眺《なが》めんとする唯心論も、いずれも偏見で、共に仏教のとらざる所でありまして、主観も客観も、一切の事々物々、みなことごとく、五蘊の集合［＃「五蘊の集合」に傍点］によってできているというのが、仏教の根本的見方でありますから、いわゆる物心一如、または色心不二の見方［＃「色心不二の見方」は太字］が、最も正しい世界観、人生観である、ということになるわけであります。
　空ということ［＃「空ということ」は太字］　次に「空」ということばでありますが、これがまた実に厄介《やっかい》な語《ことば》で、わかったようでわからぬ、わからぬようでわかっている語であります。ただ今、皆さんに対《むか》って、私が、かりに、一と一を加えると、いくつになりますか、と問うたとしたら、キット皆さんは「なんだ馬鹿馬鹿《ばかばか》しい」といって御立腹になりましょう。しかし、いったい、その一［＃「一」に傍点］とはなん［＃「一［＃「一」に傍点］とはなん」は太字］ですか。一と一とを加えると、なぜ二になるのですか、というふうに、一歩進んでお尋ねした時、果たしてどうでありましょう？
　私のただ今ペンをとっている書斎には、机があり、座ぶとんがあり、インキ壺《つぼ》があり、花瓶《かびん》などがあります。いずれもこれはみな一です。しかし、机が一で、花瓶が一でないとはいえないのです。机が一なれば、花瓶も一です。かくいう私も一です。この私の書斎も一です。東京も一です。日本も一、世界も一です。だから、改まっていま「一とはなんぞや」ということになると、非常に厄介になってくるのです。しかし、ここにあるこの花瓶と、寸分違わぬ同じ花瓶は、世界広しといえども、この花瓶以外には、一つもないのですから、これはタッタ一つの花瓶です。かくのごとく世界のものはすべて皆｜タッタ一つ［＃「タッタ一つ」は太字］《オンリー・ワン》の存在です。だから、もしも、この青磁の花瓶と同じ花瓶が、もう一つほかにあったら、二つになるのですが、事実はないのです。したがってなにゆえに、一と一とを加えると二となるか、というきわめて簡単なわかりきった問題でも、こうなると非常にむずかしくなるわけです。あの最も精密なる科学、といわれる数学でさえ、私どもにはすでにわかったものとして、「なにゆえに」ということは教えてくれないのです。いや「一とは何か」となると、それを説明し得ない［＃「説明し得ない」に傍点］のです。
　私の友人に辻正次という数学の博士がおります。私は試みに、辻博士に「一とは何か」と聞いてみたことがあります。ところが、博士のいわく、「数学では、一とはすでにわかったもの［＃「すでにわかったもの」に傍点］、として計算してゆくのだ」と答えましたが、しかし、たとい一とはわかったもの、として計算していっても、やはり一とは何か、ということを、説明してほしいのです。いちばん安心してよい数学が、こんな調子であります。いわんや、他の科学においてをや、ナンテ申しますと、天下の科学者から、エライお小言を頂戴《ちょうだい》することになるかも知れませんが、とにかくわかったもの［＃「わかったもの」に傍点］、「自明の理」と思っていることでも、いざ説明、となると容易に説明し得ないのであります。
　公開せる秘密［＃「公開せる秘密」は太字］　さすがに詩人ゲーテです。一プラス一、それは「｜公開せる秘密《エッフェントリッヒゲハイムニス》」だといっているのです。私どもは、ただそれを神秘的直観、宗教的直観［＃「宗教的直観」に傍点］によってのみ、知ることができるといっているのですが、公開せる秘密［＃「公開せる秘密」に傍点］とは、まことにうまいことをいったものです。宗教的直観によるのだという語は、ほんとうに味のある、意味ふかい言葉だと存じます。いったい、私どもお互い人間のもつ、言葉や思想というものは、完全のようで実は不完全なものです。思うこと［＃「思うこと」に傍点］、いいたいこと［＃「いいたいこと」に傍点］、それはなかなか思うように話すことができないものです。最も悲しい世界、最も嬉《うれ》しい境地というものは、とうていありのままに、筆や口に、表現できるものではありません。イヤ、筆にはまだ、どうとも書けましょうが、言葉では、とても思いのままを、率直に、他人につたえることはできないのです。
　文殊と維摩の問答［＃「文殊と維摩の問答」は太字］　ところで、これについて想《おも》い起こすことは、あの『維摩経《ゆいまぎょう》』にある維摩居士《ゆいまこじ》と文殊菩薩《もんじゅぼさつ》との問答です。あるとき、維摩が文殊に対して、不二の法門、すなわち真理とはどんなものか、と質問したのです。その時、文殊菩薩は、こう答えています。
「不二の法門は、私どもの言葉では、説くことも、語ることもできないものです。真理は一切の
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