」に傍点]。次に修慧[#「修慧」に傍点]とは、実践によって把握せられた智慧です。自ら行ずることによって得た智慧です。したがってそれは宗教の領分[#「宗教の領分」に傍点]です。語るよりも歩むというのがそれです。その昔、覚鑁《かくばん》上人(興教大師)は、
「もし自分のいうことが、うそいつわり[#「うそいつわり」に傍点]だと、思うならば、自ら修して知れ[#「修して知れ」に傍点]」
といっていますが、その修するというのが、この修慧です。だから三慧のうちで、この修慧がいちばんほんとうの智慧です。
[#ここから2字下げ]
耳にきき心におもい身に修せばいつか菩提《さとり》に入相《いりあい》の鐘
[#ここで字下げ終わり]
という古歌は、まさしくさとりへの道をうたったものです。
かように、智慧には三種の区別があるように、私どもが平素、お経をよむ場合でも、いや、単にお経のみにかぎったことでもありませんが、ただ口だけでよむのではだめです。いわゆる「論語よみの論語知らず[#「論語よみの論語知らず」は太字]」ですから、それを心でよみ、さらにそれを身体でよまねばなりません。すなわち身読し、色読する必要があるのです。その昔、日蓮上人は『法華経《ほけきょう》』を幾度なく色読せられたといっていますが、『法華経』を読誦《どくじゅ》し、信仰する人は、ぜひとも『法華経』を口でよむばかりでなく、心でこれをよみ、さらにこれを身体で実行する、いわゆる「法華の行者」にならねばウソであります。『心経』においても、それは同様です。われらは、まさしく『心経』を、心読し、さらにこれを身読してゆきたいのです。般若の哲学を[#「般若の哲学を」に傍点]知るだけでなく、進んで般若の宗教を実践[#「般若の宗教を実践」は太字]してゆきたいのであります。
さて、観自在菩薩が、般若の宗教を体験せられたその結果は、どうであったかといいますと、「五|蘊《うん》はみな空なりと照見《しょうけん》せられて、ついに一切《すべて》の苦厄《くるしみ》を度せられた」というのであります。すなわち一切の苦というものを滅して、この世に理想の平和な浄土を建設されたというのです。したがって、五蘊は皆空、すなわち一切のものみな空だということが、つまり観自在菩薩の体験《さとりの》内容たる般若の真風光であるわけです。ところがここでめんどうな、むずかしい文字は、五蘊という|語[#「五蘊という|語」は太字]《ことば》と、空ということばです。まず五蘊という語からお話しいたしますと、このことばは、梵語のパンチャ、スカンダーフという語を、翻訳したものでありまして、パンチャとは、五つという数字です。スカンダーフとは「あつまり」という意味であります。
ですから古来、仏教学者は「蘊」という字を積集《しゃくしゅう》の義、すなわち、つみあつめるという意味に解釈しています。しかも、その五つの集まったものは、ジット「静止の状態」にあるのではなくて、みんな始終動いているのです。スカンダーフを梵語学者は、「動いている状態」と翻訳していますが、これは非常に面白いと思います。
しからば、その五蘊とは、いったいなんであるかというに、その名前は、この次にお話しする所に出てまいりますが、色と受と想と行と識とです。ところで、まず、その色とは「いろ」という字でありますが、それは決して、あの「いろ」、「こい」のエロチックないろではありませぬ。すべて仏教では、形ある物質のことは色といっております。丸とか、四角という形も色で、これを形色といいます。青いとか、赤いとかいう色、これを顕色といいます。要するに物質的存在はことごとく色であります。次に受と想と行と識とは、物質に対する精神、物にたいする[#「する」に傍点]心をいったものでありまして、今日の心理学上の語でいえば、感情[#「感情」に傍点]、知覚[#「知覚」に傍点]、意志[#「意志」に傍点]、意識[#「意識」に傍点]に当たりますから、つまりこれらは、形のない精神の作用《はたらき》を四つにわけたものです。しかもこの精神作用のうちで、識が中心ですから、これを心王といっています。これに対して他の受、想、行は、意識の上の作用《はたらき》ですから、これを心所といっています。いずれにしてもそれはわれらの主観的な精神作用を、四種に分類したものです。したがって五|蘊《うん》とは、要するに、形のあるものと、形のないもの、すなわち有形の物質[#「物質」に傍点]と、無形の精神[#「精神」に傍点]との集合《あつまり》を意味するもので、仏教的にいえば「色」と「心」、つまり色心の二法となるわけです。この場合、「法」とは存在という意味です。ゆえに物を中心として、世界の一切を説明せんとする唯物論も、心を中心として、世界のすべてを眺《なが》めん
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