ばけものばなし/岸田劉生

ばけものばなし
岸田劉生

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【テキスト中に現れる記号について】

《》：ルビ
（例）孔子《こうし》

｜：ルビの付く文字列の始まりを特定する記号
（例）水野｜越前守《えちぜんのかみ》

［＃］：入力者注　主に外字の説明や、傍点の位置の指定
（例）一と先ずは［＃「一と先ずは」に傍点］
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　　　　　　　＊
　これは怪談をするのではない、ばけものについて、いろいろと考えた事や感じたこと等、思い出すままに描いてみようと思うのである。画工である私は、ばけものというものの興味を、むしろ形の方から感じている。そんな訳で、私の百鬼夜行絵巻も文の間に添えておこうと思う。

　　　　　君子は乱神怪力を語らず

　孔子《こうし》様は、君子は乱神怪力を語らずといわれた。さすがに深い深い実感から生れた話だと思う。
　乱神怪力を語るという事は、結局「嘘」という事に無神経だという事になる。
　妖怪変化《ようかいへんげ》というものは、「無《な》」いといってしまっては曲《きょく》のないものにはちがいない。人間というものは、何事でも面白い方が好きなもので、ばけもの等も、本当は、無いのだという事になる事はちと興ざめな話なのである。
　元来妖怪等というものは、人間の神秘的要求、恐怖本能、等から生れた空想を一層興味を以て潤色し工風《くふう》した一種の恐怖的な神秘詩なのだから、人間の一面には、この化物を愛好し、その存在を守ろうとする一種の本能的な気持があるものだ。
　それと同時に人間には、そういういわゆる乱神怪力を、信じない本能がある。信じまいとする本能は誰れでも気がつくが、それではなく信じない本能というものがあると思える。つまり「何だかおかしい。そんな理屈はどうもない」という、唯物的、合理性本能というようなものが、学ばずして人間にはあるように思える。昔、科学の力のなかった時代でもよく、賢明にして意志の強いような人物は、「世に変化《へんげ》の類《たぐい》あることわりなし」とか何とか明言しているが、その人が今日の唯物論を学んでいた訳はないので別に学術上の確かな論拠は持っていないはずである。しかしその人にとっては、それは実感であって、動かし難いものなのである。その人とても大木の下を通る時とか、その他恐ろしいところを通る時にはやはり実感的に一種の鬼気を感じたであろうが、それにもかかわらずその人は、世に変化の類ある事なしという実感の方を肯定しているのである。
［＃挿絵（ｆｉｇ４６５２１＿０１．ｐｎｇ）入る］
　ところで、怪力乱神を語りたがる人とても無論、この唯物的合理性本能は持っていようし、殊に今日のように学問の力でお化け退治の一と先ずは［＃「一と先ずは」に傍点］済んだ世の中にあっては一通り理論上では御化けを否定は出来るにかかわらず、やはり何となく御化けが好きなのである［＃「御化けが好きなのである」に白丸傍点］。
　さて手っとり早く言ってしまえば、心から妖怪を信じる人は別として（そういう人はある、その人はまたいろいろな実験からたしかに信じているのでまた一つの感じがある）大てい妖怪談を好んで語る人は、一、多少嘘つき、一、反省の足らぬ人、一、他人の中にあって談ずるに、自己を持す意力の弱い人、一、甚だしく遊戯的気分の多い人、一、話の興味のために自己を偽る人、一、甚だしく対他的興味の強い人、一、芝居気のある人、一括していえば性格の弱い人が多いと思える。つまり才子風の人が多いと思う。
　だから、御化けの話を好む人は大てい、意地の悪くない、多少他人に対して臆病な、好人物が多い。これに対して、化物はないという方の人間にはどうかすると、意志の強い、他人が少しは嘘と知りつつも面白さに引かれて怪談でもしている時に、その嘘の方を少し大げさににくみ、興味に遊んでいる方を楽しまない底《てい》の意地の悪さがある。つまり昔の堅人とか、水野｜越前守《えちぜんのかみ》式の人にはそういうところがある。しかし何といっても、化け物は無いという方の人物にはしっかりしたところのある事は争われない。
　君子というものは水野越前式な他人をゆるさない底のものではないが、しかし、和して同せず、真を愛し、嘘をいやがり、そういう感情的な事よりも理性を重んずるから、勢《いきおい》、お化けの談などはしなくなる。
　ましてそれが人心を迷わす、昔時にあってはこれを一つのいましめとしたのは正に当を得た事で、この一言の中には這般《しゃはん》の消息が感じられるように思え、孔子様を今更深い主観を持った人だと感心する次第である。
　しかし、それにもかかわらず私は怪談という事には或る興味を持つものである。私は御化けのあるという事はまるで信じていない。また戯談は別として、他人に御化けのあるという事を話す事もしない。
　しかし、怪談をやる事、聞く事は好きである。しかしそれは話として、それを味うのである。私は御化けというものは民族的、または人類の一種の芸術的な作品、一種の詩だと前にも述べたが、一つ一つの怪談に表われている様々な技巧や、様々な空想や、実感やらを味う事がすきなのだ。
　かなり技巧的なものもあれば本能的に実感的なものがある。実感的な奴は、ピリッと来るつまり、「怪」という一つの実感がよく掴《つか》んであって、またその「怪」の、感じの種類がピッタリ自分にも実感出来るものだったりすると、甚だ感心するのである。
　こういう意味で、遊びを遊びとして楽しめば、乱神怪力を語ったとてあながち非君子とされなくってもすむだろうと思っている。

　　　　　妖怪と幽霊の区別

　幽霊とは人間の化けたもので妖怪とは人外《じんがい》の怪《かい》である。
　幽霊は大てい、思いを残すとか、うらみをのこすとかいう、歴《れっき》とした理由があって出て来るのであるが、妖怪の方は、山野に出没する猛獣と等しく何らのうらみなしに、良民をなやまし、あるいはとって喰う等の残酷な事を行う。
　人に、君は幽霊と妖怪とどっちが恐《こわ》いといって聞くと大ていは幽霊の方がこわい、妖怪はむしろ可愛い気分があると答える。
　なるほど狸《たぬき》の化ける三目入道や、見越し入道の類には可笑味《おかしみ》も可愛気もあるが、しかし一つ目小僧の如きものが戸外から帰って来た自分の部屋などにだまって坐《すわ》っていたらかなりこわいものだ。
　私は幽霊などという事は無いと思うが、一種の「鬼気」という、主観上の事実は打消す事が出来ない。それは全然主観的なもので客観的には何物もないと知っていても、「鬼気」の感ずるものは外界にある。
　幽霊がないと信じている自分がふと何かの調子で、「鬼気」を感ずる時、感ずる対象はどうしても、一種の「怪《もののけ》」である。
　もののけとは、物の気、または物の怪であろう。ともかくも幽霊よりはもっと客観性に富んだ存在である。
　私は一つ目小僧だとか、あかなめ［＃「あかなめ」に傍点］（深夜人のねしずまった時に浴槽《よくそう》の垢《あか》をなめに出る怪）だとかいうような一種の妖怪がふと、どこかに在《あ》り得るような感じがするものである。それは無論感じだけの話だが、私には幽霊などという合理的性質の化けものよりはむしろ、怪物は怪物らしいこの出鱈目《でたらめ》で非人情な妖怪の方がなんとなく幾分でも存在性が強いと思う。
　尤も幽霊に出られてはかなわないが、幽霊に出られたよりも妖怪というものに出られた方がもっと、徹底的な恐怖を味う事と思う。妖怪はどうしても一種のニヒリストだ。
　尤も狐狸《こり》妖怪といって、妖怪の或るものは多く狐狸その他のけものの神通力によって変幻する現象とされてある事もある。しかしまたそうでなく妖怪は本質から妖怪となっているものもある。一つ目、三つ目、大入道、見越入道等は狸の化けたのだとされる場合が多いが、前記のあかなめ等は本質的な妖怪らしい。
　狐狸の化けたのでは御話しにならない、私のいうのは本質的妖怪の事で狐狸の事に関しては後項で私見をのべよう。

　　　　　妖怪の存否とその起元

　妖怪変化の起元は、元始人類が、他の巨大な動物、未知の動物、または自然の威力等に対して持った実感に基づくと思える。この事は私が今更《いまさら》言うまでもなく、定説となっているかもしれない。
　ともかくも恐怖、人外の異常なるものに対する恐怖心は、人類以前の動物時代から持ち越しの本能となっていたものと思える。
　だから人間は元始時代から既《す》でに、何か人外の異常なる恐ろしきものを恐れる本能を持ち、同時にそれを想像する事も一つの本能となったように思う。だから恐ろしいものが来ない時でも、いつもそういうものを恐れ、考える事をしているので、暗い闇《やみ》の中とか、大樹深山の中とかへ行く時は必ず、そういう、「魔」というものを想像する。それは一つの本能と見る事が出来る。
　妖怪というものは、だから、一つの人間の生物的本能として存在するものという事が出来る。同じ理由によって、妖怪というものは客観的存在でないということも出来る。

　　　　　幽霊に足のない訳
　　　　　　附　妖怪に足のある訳

　幽霊に何故足がないか、尤も、幽霊に足のなくなったのは徳川中期以後だという事だ。それ以前の絵などには幽霊にも足がかいてあるという事を何かで読んだ事がある。
　しかし、幽霊の絵としては、足のあるのは本当らしくない。妖怪だと足があるのは不自然でないけれど。
　何故徳川中期以前の幽霊に足があって、それ以後に足がなくなったかというと、徳川中期以後は絵画のみならず凡《すべ》ての芸事が実写的（写実的という語と少しちがう、何でも、本当らしくという、自然主義的というほどの意）になって行った。明治になって一層その傾向が強くなった。この事は芝居の大道具背景小道具等の変せんを見れば一目瞭然《いちもくりょうぜん》とするはずである。芝居にしても、荒唐無稽《こうとうむけい》な荒事《あらごと》から自然主義的な人情劇にかわり、明治大正には新劇という少しの芝居もしない自然そのままの芝居になってしまった。
　幽霊の絵もこの類を漏れず、如何にも幽霊らしい、本当の幽霊とはどんな感じだろうという幽霊のかかれたのは応挙《おうきょ》以来だという事だ。この説の当否は別として、ともかくも応挙時代からという事だけは当っていようと思う。
　ここにちょっと面白い例を引くと、西洋の天の使をかいたものの変遷を見ると、日本幽霊の画の変りかたとかなり面白い共通がある。
　即ち初期ルネサンス時代（ヴァン・エック、アンゼリコ、等）の天の使には足がある、また崇厳な端麗な感じはどこともなくあるが、その扮装《ふんそう》は高貴な王女のようでともかく霊体のようにはかいてない。
　ところがチントレットになってやや天人は地上的でなくなり、グレコになると、一層この世ばなれという事が殊《こと》に考案されてある。
　更にレムブラントになるともし天人というものが、仮にあるとして、それが姿をあらわしたらこうもあろうという風に、つまり、実写的天人がかいてある。
［＃挿絵（ｆｉｇ４６５２１＿０２．ｐｎｇ）入る］
　ヨセフだったか何だか忘れたが二人の老夫婦？　のようなもののところへ現われている天使は、その体が透きとうていて背景の物体がみえている。正に幽霊の如く、足もあいまい［＃「足もあいまい」に丸傍点］になっている。
　これらの事に関する美術上の批評は本論でないからわざと省いて、ともかくも、芸術というものは後世になるに従い、つまり人間の科学的になるにしたがって、実写的になりたがる（写実的ではなく）。活動写真がよろこばれるのはその理である。
　それで幽霊も、古い絵巻等には足のある、常人とかわらぬものが描いてある。菅公《かんこう》が幽霊となって、時平《ときひら》のところへ化けて出るところをかいた、天神｜縁起《えんぎ》の菅公の幽霊は、生前の菅公をそのままにかいてある。
　そこでここに一つの断定が出来る、つまり幽霊というものを本当にモティフにしたのは、つまり独立して、幽霊の幽霊らしさをモティフとしたのはどうしても

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