傍線]とは髯籠《ヒゲコ》である。今日菓物類の贈答に用ゐる籠の、竹の長く編み余したものが本である。だいがく[#「だいがく」に傍線]の簡単なものには、ひげこ[#「ひげこ」に傍線]は轂《コシキ》から八方に幾本となく放射した御祖師花《オソシバナ》(東京のふぢばな[#「ふぢばな」に傍線])の飾りをつけてゐるものもある。今のだいがく[#「だいがく」に傍線]は紙花を棄て、輪をとりつけ、天幕を吊りかけて、名ばかり昔ながらの髯籠と称へて居るのである。紀州|粉河《コカハ》の祭りに牽き出す山車の柱の先には、偉大な髯籠をとりつける。東京の祭りに担ぎ出す万度燈《マンドウ》は、御祖師花の類を繖状に放射させてゐる。本門寺会式の万度燈には、雪の山の動き出すかとばかり、御祖師花を垂れたものを見る。
木津の故老たちが、ひげこ[#「ひげこ」に傍線]は日の子の意で、日の神の姿を写したものだと伝へてゐるのは、単に民間語原説として、軽々に看過すべきものではない。其語原の当否はともかくも、語原的説明を仮つて復活した前代生活の記憶には、大きな意味を認めねばならぬ。籠は即、太陽神を象《カタド》り、髯は後光を象徴したものといふ次第なのである。平安朝の貴族社会に用ゐられた髯籠は、容れ物としての外に、既に花籠の意味を持つてゐたらしく思はれる。
正月の飾りものなる餅花・繭玉はどうかすると、春を待つ装飾と考へられてゐる様であるが、もと/\素朴な鄙《ヒナ》の手ぶりが、都会に入つて本意を失うたもので、実は一年間の農村行事を予め祝ふにう木[#「にう木」に傍線]といふものゝ類で、更に古くは、祈年祭《トシゴヒマツリ》風に神を招き降す依代であつたと思はれる。それで先づ、近世では、十四日年越しから小正月にかけて飾るのを、本意と見るべきであらう。地方によると、自然木、たとへば柳・欅・榎など、小枝の多い木を用ゐるほかに、竹を裂いて屋根に上げるものもある相である。
全体、祈年祭を二月に限るものゝ様に考へるのは即神社神道で、農村では、田畑の行事を始める小正月に行うてゐる。京の祇園に削りかけ[#「削りかけ」に傍線]を立てゝ豊作を祈るのも、大晦日《オホツゴモリ》の夜から元朝へかけての神事ではないか。大晦日と、十四日年越しと、節分とは、半月内外の遅速はあるが、考へ方によつては、同じ意味の日で、年占《トシウラ》・祈年《トシゴヒ》・左義長《トンド》・道祖神祭《サヘノカミマツリ》・厄落《ヤクオト》しなどは、何の日に行うてもよい訣である。
竹を裂いて屋根へ上げる風俗は、自然木の枝を以て、髯籠の髯を模したことを暗示してゐる。先に述べた葬式の花籠は招魂の意のもので、同時にそれが魔除けの用意をも込めてゐるものである。神の依代は一転化すれば、神の在処を示す事になる。邪神は其に怖ぢて、寄つて来ないのである。死体をねらふものは沢山ある。虚空から舞ひ下つて掴み去る火車《クワシヤ》・地上に在つて坏土《ハウド》を発く狼を脅す髯籠の用は、日の形代《カタシロ》たる威力を借るといふ信仰に根ざしてゐるのである。
花籠《ハナカゴ》が一転して、髯が誇張せられた上に、目籠が忘れられると花傘となる。

     五 田楽と盆踊りと

出雲の国神門郡須佐神社では、八月十五日に切明《キリアケ》の神事といふ事を行ふ。其時には長い竿の先に、裂いた竹を放射して、其に御祖師花風の紙花をつけたものを氏子七郷から一つ宛出すさうであるが、其儀式は、竿持ちが中に立つて、花笠を被つた踊り手が其周囲を廻るさうである。此は岩戸神楽と同様、髯籠《ヒゲコ》だけでは不安心だといふので、神を誘《オビ》く為に柱を廻つて踊つて見せるので、諾冉二尊の天の御柱を廻られた話も、或は茲に意味があるのであらう。摂津豊能郡の多田の祭礼にも同様な事が行はれると聞いてゐる。
長い竿を地に掘り据ゑないで、人が支へるといふのは、神座の移動を便ならしめる為で、神が直ちに神社に降りない証拠である。切明《キリアケ》の神事は、旧幕時代には、盆踊りと混同して、七月の十四日に神前で行はれて、名さへ念仏踊りと言はれてゐた。彼の出雲のお国が四条磧《シデウカハラ》で興行した念仏踊りも、或は単に念仏を唱へ、数珠を頸に懸けてゐたからだとばかりは定められまい。それには尚、かの難解な住吉踊りを中に立てゝ見る必要がある。
住吉踊りは、恐らく祈年祭或は御田植神事《オンダジンジ》に出たものと思はれるが、江戸へは春駒《ハルコマ》・鳥追《トリオ》ひ同様、正月に来たらしい。今日でも、小さな析竹《サキタケ》やら、柳の枝を、田植ゑの時に田に挿す処があることやら、田の中央に竿を立てゝ、四方に万国旗を飾る時の様に縄を引いて、此に小さな紙しで[#「紙しで」に傍線]を沢山とりつけて置く処のある事などを考へ合せると、住吉踊りは恐らく、御田植神事に立てた花竿が傘と変じて、其周囲を切明の神事同様の意味で、踊つて廻つたものであらう。此には田楽能が有力な証拠を齎して来る。
田楽能も、田舞の流《リウ》とする学者の想像を信ずることが出来るならば、田楽法師の持つてゐる傘は、田植の時に立てられた、髯籠の一種なる花竿の観念化でなければならぬ。田楽・住吉踊り、或は念仏踊りなど、其間の隔たりは、実に天地の差である。併しながら、私は更に盆踊りといふ証人を喚び出して、私の考への保証をさせるつもりである。
盆踊りは、何故音頭取りを中心として、其周囲に大きな輪を描いて廻るのであらうといふ事を考へて来ると、其処に天の御柱廻りの形式の遺存してゐる事を感じる。伊勢の阪の下の踊りは、盆の月夜にも、音頭取りが雨傘を拡げて立つといふ。一寸考へて見ると、不思議な様であるが、此話を最初から、注意深く読んで下さつた諸君は、ある黙会を得られた事と思ふ。即、此は花傘であり、髯籠であり、同時に田楽能の傘である。
切明《キリアケ》の神事の花竿持ち、盆踊りの音頭とりは、神々のよりまし[#「よりまし」に傍線]であつたものであらう。我々の推測は、更に百万遍や、幼遊びのなかのなかの小房主[#「なかのなかの小房主」に傍線]にも、又御柱廻りの遺風を見るのである。盆踊りの輪形《ワナリ》に廻るのは、中央に柱のあつた事を暗示するのは勿論であるが、時代によつては、高燈籠なり切籠燈籠なりを立てた事もあつたらしい。此等の燈籠が我々の軒端に移つたのも其後の事であらう。踊りに被《カツ》ぐ花笠も、依代の本意を忘れて、めい/\に被いだまゝで、自然導かるべき問題は、切明の神事と盆踊りとの関係である。地方々々によつて、盆踊りに立てる髯籠系統の柱・竿は、夏祭りのものと混同せられてゐる。祭りと盆との期日の接近といふ、唯一の理由を以て判断して了へばそれ迄であるが、初めに述べた大祓《オホハラ》へと盆との関係を根柢に持つてかゝらねば、隈ない理会は得られぬであらう。
罪と穢れの祓除が、救懸倒苦《クケンタウク》の盂蘭盆と、密接な関係を持つてゐる事は云ふ迄もない。最忌むべき精霊が、神々の守護警戒のゆるむ時を窺うて、此夜来るのは勿論で、偉大なる力を離れては、まんじりともする事の出来ない無力な人間たちは、精進・潔斎、ひたすら、邪神・悪魔のつけ入ることの出来ない様にして居ねばならぬのだ。庚申待《カウシンマ》ち・甲子待《カフシマ》ちなどは、恐らくこゝに起原があるのであらう。それでも単に自分の努力一つでは、目に見えぬ邪神のつけ入るのを避ける事のむづかしさを知つた時に、神仏の庭に集つて、神聖な場所で、暫くでも安心な夜を過さうとする。此は一郷《イツキヤウ》精進と称すべきもので、附属条件として、大原の雑魚寝《ザコネ》・筑波の※[#「女+櫂のつくり」、第3水準1−15−93]歌会《カヾヒ》などの雑婚の風習が伴つて来る。
が一方には、厳重に此夜みとのまぐあひ[#「みとのまぐあひ」に傍線]を行ふ事を禁じてゐるものもある。庚申待ちの盗孕《タウヨウ》、泉北郡|百舌鳥《モズ》村の暮から正月三日へかけての、百舌鳥精進のやうなのが此である。此は禁欲を強《シ》ふる仏道・儒教の影響があるのではないかと思ふ。単純に此点ばかりから見れば、地方の青年会が盆踊りを禁じたのは、祖先に対する一種面白い謀叛である。我々は歌垣或は※[#「女+櫂のつくり」、第3水準1−15−93]歌会を以て、盆踊りの直系の祖といふ様な、粗忽な事を云ひたくない。たゞ其間に、遠縁の続きあひを見る事が出来れば沢山である。

     六 精霊の誘致

度々繰り返して来た様に、神であれ精霊であれ、対象に区別なく同じ依代を用ゐるものとすれば、様々な方向に分化して行つた痕を見る事が出来ねばならぬ筈であるが、面白いのは、彼の盂蘭盆の切籠《キリコ》燈籠である。其名称の起りに就ては様々な説はあるが、切籠はやはり単に切り籠で、籠の最《もつとも》想化せられたものといふべく、其幾何学的の構造は、決して偶然の思ひつきではあるまい。盂蘭盆|供燈《クトウ》や目籠の習慣を参酌して見て、其処に始めて其起原の暗示を捉へ得る。
即、供燈《クトウ》の形式に精霊誘致の古来の信仰を加味したもので、精霊は地獄の釜を出ると其まゝ、目当は此処と定めて、迷はず、障らず、一路直ちに寄り来る次第であつて、唯恐るべきは無縁の精霊であるが、それ将、応用自在な我々の祖先はこの通り魔同様の浮浪者《ウカレモノ》の為に、施餓鬼といふ儀式を準備して置いたものである。
要するに、切籠の枠は髯籠の目を表し、垂れた紙は、其髯の符号化した物である。切籠《キリコ》・折掛《ヲリカケ》・高燈籠を立てた上に、門火を焚くのは、真に蛇足の感はあるが、地方によつては魂送りの節、三昧まで切籠共々、精霊を誘ひ出して、これを墓前に懸けて戻る風もある。かのお露の乳母が提げて来た牡丹燈籠もこれなのだ。「畦道や切籠燈籠に行き逢ひぬ」といふ古句は、かうした場合を言うたものであらう。
かういふ風に迎へられた精霊は、所謂畑の鼻曲りなる牛馬の脊に乗つて来るのである。盆が済むと、蓮の葉や青薦《アヲゴモ》に捲いて、川に流す瓜や茄子は、精霊の依代となつたものだから流すので、単に供物であるならば、お撤《サガ》りを孝心深い児孫が御相伴せないではゐない筈である。
精霊流しの一脈の澪《ミヲ》を伝うて行くと、七夕の篠《サヽ》や、上巳の雛に逢着する。五月の鯉幟も髯籠の転化である。昔京の大原で、正月の門飾りには、竹と竹とに標《シ》め縄《ナハ》をわたして、其に農具を吊り懸けたものだと云ふ。此は七夕は勿論、盂蘭盆にも通じた形式で、地方によつては、仏壇の前に二本の竹をたて、引き渡した麻縄に畑の作物を吊つて居る。
門松ばかりが春を迎ふる門飾りではなかつた。古くはかの常盤木をも立て栄《ハヤ》した事は証拠がある。標山《シメヤマ》を作つて神を迎へるのに、必しも松ばかりに限らなかつたものと見える。但、門松に添へた梅は贅物で、剥ぎ竹は年占のにう木[#「にう木」に傍線]の本意の忘れられたものといふべきだ。近世の門松は根方に盛り砂をする。盛り砂・立て砂は、祭礼にも葬式にも、貴人の御成りに盛り立てる。実は標山《シメヤマ》の信仰の忘れられた世に残つた記念《カタミ》である。
かう書いて来ると、神祇・釈教・恋・無常、凡そ一年中の行事は、あらかた一元に帰する様である。鬼の休みの盆から説きおこした話は、鬼の笑ふ来年の正月の事まで蔓がのびた。



底本:「折口信夫全集 2」中央公論社
   1995(平成7)年3月10日初版発行
初出:「大阪朝日新聞 附録」
   1915(大正4)年8月29日
※底本の題名の下に書かれて居る「大正四年八月二十九日「大阪朝日新聞」附録」はファイル末の「初出」欄に移しました。
入力:門田裕志
校正:仙酔ゑびす
2006年12月31日作成
青空文庫作成ファイル:
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