れ、明け方に春祭りが行はれるのである。
そして、続いて、初春の行事が行はれる、といふ順序である。此が後に、太陰暦が輸入せられてから、秋・冬・春といふ暦法上の秋・冬・春が当て篏められて、秋祭り・冬祭り・春祭りとなり、更に其中へ夏祭りが、割り込んで来たものと思ふ。
冬祭りとは何かと言ふと、歳、窮つた時期に、神がやつて来て、今年の出来たものを受けて、報告を聞き、家の主人の齢を祝福し、健康の寿ぎをする所の、祭りを言ふのである。古い書物を見ると、秋祭りの晩には、尊い方がやつて来られた事が、書いてある。神の来られた事を忘れた後には、自分よりも身分の高い人を頼んで、来て貰つて居る。後世の宴席に、又は祭事に当つて、正客の習慣は、遠い昔に、其起原のある事が知れる。即、秋祭りとは、主人より遠来の神に、田畑の成績の報告をする事である。そして冬祭りとは、此秋祭りが済んで、客神《マレビト》が主人の為に、生命の寿ぎと、健康の祝福とをする事である。同席で行はれても、両者の間には、区別は明らかにある。
此処で「冬」といふ言葉を考へて見る。ふゆ［＃「ふゆ」に傍線］は、殖ゆ［＃「殖ゆ」に傍線］で、分裂する事・分れる事・枝が出る事などいふ意味が、古典に用ゐられてゐる。枝の如く分れて出るものを、取扱ふ行事が、冬の祭りである。ふゆ［＃「ふゆ」に傍線］は、又古くは、ふる［＃「ふる」に傍線］と同じであつた。元来、ふる［＃「ふる」に傍線］といふ事は、衝突する事であるが、古くは、密着するといふ意味である。此処から「触れる」といふ意味も出て来る。
日本の古代の考へでは、或時期に、魂が人間の身体に、附着しに来る時があつた。此時期が冬であつた。歳、窮つた時に、外から来る魂を呼んで、身体へ附着させる、謂はゞ、魂の切り替へを行ふ時期が、冬であつた。吾々の祖先の信仰から言ふと、人間の威力の根元は魂で、此強い魂を附けると、人間は威力を生じ、精力を増すのである。
此魂は、外から来るもので、西洋で謂ふ処のまなあ［＃「まなあ」に傍線］である。此魂が来て附着する事を、日本ではふる［＃「ふる」に傍線］といふ。そして、魂の附着を司る人々があつた。毎年、冬になると、此魂を呼んで附着させる。すると春から、新しい力を生じて活動する。今から考へると、一生に只一度つければよい訣だが、不安に感じたのでもあらう。毎年繰り返した。新嘗を毎年、繰り返すのと同じ信仰で、魂は毎年、蘇生するものだ、との考へである。此復活の信仰は、日本の古代には、強いものであつた。
古代信仰に於ける冬祭りは、外来魂を身に附けるのだから、ふるまつり［＃「ふるまつり」に傍線］である。処が後には、此信仰が少し変化して、外来魂が身に附くと同時に、此魂は、元が減らずに分割する、と考へて来た。此意味が、第二義のふゆまつり［＃「ふゆまつり」に傍線］である。
日本紀の敏達天皇の条を見ると、天皇霊といふ語が見えて居る。此は、天子様としての威力の根元の魂といふ事で、此魂を附けると、天子様としての威力が生ずる。此が、冬祭りである。処が後には、或時期に於て、此魂は分割するのだ、と考へ出して来た。そして分割の魂は、人々に分けてやつた。此分割の一つ／＼の魂は、着物を以てしるし［＃「しるし」に傍点］とした。一衣一魂として、年の暮に、天子様は、親しく近い人々に、着物を分配してやられた。此を御衣配といふ。天子様以下の人に於ても、やはり、家々の氏［＃（ノ）］上の魂は分割する。其を衣に附けて分配した。此を衣配《キヌクバ》りというた。此が近世まで続いて、武家時代になつても、召し使ひに為着《シキ》せを呉れるといふ習慣があつた。
此魂の分割、衣分配の信仰は、冬祭りの第二義である。此祭りの事を鎮魂式といふのである。たまふり［＃「たまふり」に傍線］、又はみたまふり［＃「みたまふり」に傍線］といふ。後世になると、たましづめ［＃「たましづめ」に傍線］といふ。たましづめ［＃「たましづめ」に傍線］といふのは、人間の魂が或時期に於て、游離し易くなるから、其を防ぐ為と、又既に、游離した魂を落ちつかせる為で、此考へ方は、後のものである。支那にも、此に似た行事があつて、鎮魂と謂うて居た処から、日本のたまふり［＃「たまふり」に傍線］をも鎮魂と訳したのである。その大元は、外来魂を身に附ける事が、第一義。更に、分割の魂を、人々の内身へ入れてやる事。此が、第二義。そして、鎮魂を意味するのが、第三義である。
此鎮魂の行事は、非常に重大なもので、宮廷では、十一月中に、日を卜ひ定めて行うた。処が、たまふり［＃「たまふり」に傍線］の祭りの中にも、もう一つ違つた祭りがある。それは、魂を附着する、といふ意味の理会が変つて、目下の者が、自分の主人又は、長上の人に服従を誓ふ為に、自分の魂の主要なものを、相手の長上なり、主人なりに献上して了ふといふ祭りである。それで主人或は、目上の人は、元来の自分の魂と、目下が持つて来て奉つた魂とを合せて持つ事になるから、上位の人となる。此行事がやはり、天子様の御代初めに行はれた。其が又、新嘗の如く、毎年繰り返される事になつた。此行事も亦、みたまふり［＃「みたまふり」に傍線］の一の意味である。
上述の如く、生きて居る人が、自分の魂の大部分を、長上に奉る事をみつぎ［＃「みつぎ」に傍線］といひ、目下が献つた数多の魂と、元来天子様の持つて居られる魂とを一処にして、其を分割して臣下が頂くのをば、みたまのふゆ［＃「みたまのふゆ」に傍線］といふ。そして、此為の行事即、祭りの事をみたまのふゆ祭り［＃「みたまのふゆ祭り」に傍線］といふ。結局冬祭りは、魂分割の祭りで、年の暮には、此魂の切り替へに関する行事が、いろ／＼と行はれた。後世になると、年に二度、盆と年の暮れとに行はれた。更に其が、盆と正月とに行はれる事になつた。
元来、冬祭りと秋祭りとは、引続いて一日の中に行はれたのであつたが、漸次分れて来て、秋祭りを十一月、冬祭りを十二月に行ふ様になつた。かうなつて来てからは、十一月に行はれるのをば鎮魂祭といひ、十二月に行はれるのを、普通には御神楽といひ、内侍所の御神楽ともいふ。此二つは共に、鎮魂祭である。十一月の方の祭りは、元来日本にあるみたまふり［＃「みたまふり」に傍線］の祭りで、十二月の方のは、後に、宮中へ這入つて来た処の鎮魂《ミタマシヅメ》の祭りである。
天子様に、下から魂を差し上げる時期は、大体に於て、冬の祭りと一定して居つたが、後には、春行はれることになつた。併し、処によると、違つた時期にも差し上げた。此は、国や家によつて、違つてゐるのである。譬へば、出雲の国造家では、国造の代替りには、其年と、其年の翌年と、引続いて二度、京都へ出て来て、天子様に魂を奉る儀式をした。

　　　　　六

前にも言うた通り、宮廷の鎮魂式には、三通りある。
［＃ここから２字下げ］
一、猿女の鎮魂　　鈿女の鎮魂法の事をいふ。高天原伝来のもの。
二、物部の鎮魂　　物部氏に伝来されて居る処の石［＃（ノ）］上鎮魂法。
三、安曇の鎮魂　　奈良朝の少し前、宮廷へ這入つた、と見るべき鎮魂法。
［＃ここで字下げ終わり］
此三つの中、猿女鎮魂と、石［＃（ノ）］上鎮魂とは、合体して了うた。最後に這入つた処の、阿曇《アヅミ》の鎮魂式は、海人部の者が取扱つたもので、此は、特殊な面白味があつたので、日本元来のみたまふり［＃「みたまふり」に傍線］とは異つた待遇を受けて、十二月に行はれる事になつた。古来の日本流のがみたまふり［＃「みたまふり」に傍線］で、阿曇のは、たましづめ［＃「たましづめ」に傍線］の意義が、主なる要素をなして居る。外来魂を身に附けるのが、古い意義の、日本伝来のみたまふり［＃「みたまふり」に傍線］で、魂の発散を防止し、且既に、発散した魂をして、鎮まらせる。此が、阿曇のたましづめ［＃「たましづめ」に傍線］即、御神楽である。
とにかく、鎮魂式といふのは、群臣から天子様に、魂を差し上げる事だ、とわかればよい。同時に、冬というても、時代によつては、十月の事でもあり、十一月の事でもあり、又十二月の事でもあつた、といふ事を承知してかゝらねばならぬ。
此鎮魂を行ふと、天子様はえらくなる。併し、かうした行事を毎年やるのは、どうした事か。一代に一度やれば、よろしいのであるが、昔の人は、魂は一年間活動すると、もう疲れて役に立たなくなる、と考へて居たから、毎年やるのである。毎年々々、新しく復活して来ねばならぬ、と考へて居つたからである。
恐れ多い事であるが、昔は、天子様の御身体は、魂の容れ物である、と考へられて居た。天子様の御身体の事を、すめみまのみこと［＃「すめみまのみこと」に傍線］と申し上げて居た。みま［＃「みま」に傍線］は本来、肉体を申し上げる名称で、御身体といふ事である。尊い御子孫の意味であるとされたのは、後の考へ方である。すめ［＃「すめ」に傍線］は、神聖を表す詞で、すめ神［＃「すめ神」に傍線］のすめ［＃「すめ」に傍線］と同様である。すめ神［＃「すめ神」に傍線］と申す神様は、何も別に、皇室に関係のある神と申す意味ではない。単に、神聖といふ意味である。此非常な敬語が、天子様や皇族の方を専、申し上げる様になつて来たのである。此すめみまの命［＃「すめみまの命」に傍線］に、天皇霊が這入つて、そこで、天子様はえらい御方となられるのである。其を奈良朝頃の合理観から考へて、尊い御子孫、という風に解釈して来て居るが、ほんとうは、御身体といふ事である。魂の這入る御身体といふ事である。
此すめみまの命［＃「すめみまの命」に傍線］である御身体即、肉体は、生死があるが、此肉体を充す処の魂は、終始一貫して不変である。故に譬ひ、肉体は変つても、此魂が這入ると、全く同一な天子様となるのである。出雲の国造家では、親が死ぬと、喪がなくて、直に其子が立つて、国造となる。肉体の死によつて、国造たる魂は、何の変化も受けないのである。
天子様に於ても、同様である。天皇魂は、唯一つである。此魂を持つて居られる御方の事を、日の神子《ミコ》といふ。そして、此日の神子《ミコ》となるべき御方の事を、日つぎのみこ［＃「日つぎのみこ」に傍線］といふ。日つぎの皇子［＃「日つぎの皇子」に傍線］とは、皇太子と限定された方を申し上げる語ではない。天子様御一代には、日つぎのみこ［＃「日つぎのみこ」に傍線］様は、幾人もお在りなされる。そして、皇太子様の事をば、みこのみこと［＃「みこのみこと」に傍線］と申し上げたのである。
天子様が崩御なされて、次の天子様がお立ちになる間に、おほみものおもひ［＃「おほみものおもひ」に傍線］（大喪）といふのがある。此時期は、日本に於ては、日つぎのみこ［＃「日つぎのみこ」に傍線］の中のお一方が、日の御子（天子様）となる為の資格を完成する時、と見る事が出来る。祝詞や、古い文章を見ると、「天のみかげ・日のみかげ」などゝいふ詞がある。此詞は普通には、天子様のお家の屋根の意味だ、と云はれて居るが、宮殿の奥深い所といふ事である。そこに、天子様はおいでになるのである。此は、天日に身体を当てると、魂が駄目になる、といふ信仰である。天子様となる為の資格を完成するには、外の日に身体をさらしてはならない。先帝が崩御なされて、次帝が天子としての資格を得る為には、此物忌みをせねばならぬ。此物忌みの期間を斥して、喪といふのである。喪と書くのは、支那風を模倣しての事で、日本のは「裳」或は「襲」であらうと思ふ。
大嘗祭の時の、悠紀・主基両殿の中には、ちやんと御寝所が設けられてあつて、蓐・衾がある。褥を置いて、掛け布団や、枕も備へられてある。此は、日の皇子となられる御方が、資格完成の為に、此御寝所に引き籠つて、深い御物忌みをなされる場所である。実に、重大なる鎮魂《ミタマフリ》の行事である。此処に設けられて居る衾は、魂が身体へ這入るまで、引籠つて居る為のものである。裳といふのは、裾を長く引いたもので、今の様な短いものゝみをいうては居ない。敷裳などゝいうて、着物の形に造つて置いたのもある。此期間中を「喪」といふのである
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